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•「教会」这词的原文是从希腊文翻出来，意思是指「被召出来」、「分别出来」或「召聚的一群」。原文本意并不是指有关宗教的活动，却是与政治活动有关连，是指一些公开聚会的群体。在新约圣经中，这词的含义较为深远，不单指「一群会众」，还指出这群体是「从世界上分别出来，与基督联合的一群」。「教会」一词的意思从来没有在旧约圣经中出现；希伯来文的解释是「公会」，虽然这词在旧约多处经文用来形容一群以色列民，但并不一定指宗教团体。关于「教会」的定义，虽然今天有很多不同的说法，但我们可以从这些异见中找出一些共同的看法。今天所言的「教会」，是指一座建筑物、一个宗派，或者是所有被耶稣基督救赎的人。薛弗尔从圣经的教导中，看到现时世界有三个主要不同的「群体」：犹太人、外邦人和教会，而教会就是那些被耶稣买赎的一群，他们可能是外邦人，也可能是犹太人（林前十32）。来利形容教会是「一群承认和相信耶稣基督，受洗后行出神旨意的人。」有些人将现今仍生存的基督徒形容为「教会的军人」，而那些已被主接去的基督徒则被称为「教会的凯旋」。更有将教会分为：「有形的教会」--有体系架构的团体，和「无形的教会」--在基督里真正重生得救的人。《福音派神学字典》解释教会有四个本质：•（1）教会是唯一的（林前一10-13）；•（2）教会是圣洁的，被分别为圣，作神的圣工（彼前二9）；•（3）教会是大公的（或普世性），没有分年龄、性别、学问、身分等；•（4）教会是建基于使徒的教训，意思指圣经记载初期使徒的信息和使命，是教会路向的指引（弗二20）。•神设立教会的目的，可以从以上四方面看到两个主要概念：•（l）教会是一群带着圣洁身分的祭司（彼前二5）•（2）教会宣扬基督的救恩，这位救主召我们出黑暗，进入光明的国度（彼前二9）。薛弗尔指出，神在现今世代的主要旨意，是要建立教会而教会的使命，并不是要将整个世界变成教会，而是将那些相信基督的人从世界中呼召出来，加入教会，成为基督的身体，这就是我们所认识的教会了。教会的存在是离不开有形的架构。自有教会历史以来，对于教会的体系架构的问题，产生很多异议和争论，难以决定哪一种体系架构才算是完全合乎圣经原则和标准。从教会历史的进展，发现了数类不同的教会体系架构，而每一类都基于初期教会使徒时代的运作。第一类，是一些不太着重架构层面管治的体系他们希望将人事管理简化；这类教会由一班长老作带领，提倡每一位信徒运用属灵恩赐彼此配搭事奉，摒除「教会会员」这观念，主张高举耶稣基督为教会的头。「贵格会」和「普里茅斯弟兄会」都属这类架构。第二类，是一些类似「国家联邦式」的体系这类教会是由国家首都里的主要教会作为领导，她有权对任何隶属的教会作管治或决策。英联邦的大英教会，就是属于这类体系。第三类，是一些以高层架构管治的教会，或称「监督派」的体系。在这体系的领导人，有高层和低层之分，包括「主教」、「教宗」和其他本地的领导层，他们都带着不同阶层的观念，在自己区域内带领教会一切的事宜。罗马天主教和监督派的教会就属这类体系。第四类，是称为「会友制」或「会员制」的教会。这类教会一切重要的事宜，都交由会友大会作决定，而不是由教会内的负责人作主决。每间教会都有独立主权，高举基督为教会的头。像这类体系的教会有：会友制教会、浸信教会和其他独立的教会等。最后一类，是类似「国营」的体系。从不同地区选出一些代表，组成领导层，订立一些制度，作为不同地方教会的指引；这群领导人并负起作引导和监管教会方向的责任。这些教会体系的领袖层划分为「长老」、「宗教会堂」、「普通会堂」等，「长老会」和「改革宗」就属于这类的体系。•我们已提过，在教会历史上，不同类型的教会体系引起颇多争论，薛弗尔对此的意见是：「从圣经看到合神心意的教会架构，都是以简单而不复杂的体系作领导；在圣经里似乎找不到现今社会的复杂体系。」虽然学者对于教会的体系架构，有不同的意见和看法，但很多都一致同意教会起码有两种领袖：长老和执事。至于教会应有多少位长执，长执数目是否合乎圣经的教导，俱不在本书讨论的范围内。•长老（牧师）----其基本资格是灵命成熟，有美好的个人见证，能在属灵的事情上，作出正确的判断和合乎圣经原则的教导，足以成为教会有权柄的领袖。圣经描写长老为：管治教会（提前三4-5，五17）；为教会持守真道和道德的标准（多一9）；监管教会群羊，犹如牧羊人一样（约二十一16；徒二十28；彼前五2）。在新约时代，长老被差派往一群新的信徒当中（徒十四23）。牧师的主要职责是讲道、牧养。（徒6:1-4）•圣经有两处经文，特别描写长老的职分：提摩大前书三章1至7节和提多书一章5至9节。从两处经文，可见神对作长老的人的要求包括：要作一个好丈夫和父亲，在社群中有好见证，善于款待和明白别人的需要，愿意及能够作教导工作。•执事----这词意思是指「作服侍的」，这样形容「执事」的职分可谓恰到好处。在初期教会，执事的职责是关心有需要的肢体，而他们都有不同的恩赐（徒六1-6；提前三8-13），圣经没有清楚写明作执事的任期及如何挑选执事，但在使徒行传第六章里，看到使徒和其他信徒都积极寻找这些作执事的人。提摩太前书三章8至13节描述作执事的资格，其中包括：在真理上无可指摘，有美好的属灵生命和家庭生活。洗礼和圣餐是今天教会必行的圣礼，是基督命令教会遵行的。有一些人更将「洗脚」、「为病人祷告」和「婚礼」等列为教会圣礼的一部分，但一般教会只同意接受洗礼和圣餐是教会必守的两种圣礼。洗礼最主要的意义：是表示信徒已与从前没有基督时的生命分离，现在已成为属于基督的人了，且与基督同死、同埋葬、同复活。水礼也与以下各项有关：宽恕（徒二十二16）、与主基督联合（罗六15）、门徒训练（太二十八19）和悔改（徒二38）。我们的主十分注重洗礼：主吩咐他的门徒施洗（约四1-2）；也吩咐人接受洗礼（太二十八19）。初期教会对洗礼也非常看重（徒二38、41）。新约圣经将这礼仪作预表和神学教义（罗六1-6；加三27；彼前三21），希伯来书作者更将洗礼当作真理的最基本根基（来六1-2）。•圣餐是耶稣基督在被卖那夜设立的，预表着信徒须受基督死在十架的功效（林前十一24），宣告基督之死（林前十一26）、主再来的确据（太二十六29；林前十21），以及表明信徒与主及属主的人一起团契（林前十21）。只有受洗归入主、进入教会、正常礼拜并与教会有联系的信徒，才有资格领受圣餐。此外，信徒领圣餐时要自己省察，然后才可以参与（林前十一27-32）。正如保罗在哥林多前书十一章所说，领主餐正好是洁净内心的时候，认清所犯的罪，与神重修和好，并再思基督的死和复活所带给信徒的救恩。薛弗尔指出，圣经中描述教会所承担的工作有三类：对神的事奉、对人的服侍、管家角色。对神的事奉可细分为三种：（1）事奉的献上（罗十二1-2），以及希伯来书十三章15至16节里的不同献祭：身体的献上、赞美的献上、好行为的献上、见证献上等；（2）是从敬拜产生，藉着祷告和感谢来达成；（3）是靠祷告作事奉，信徒以祭司身分为人代求。•对人的事奉----这是因着事奉神而对人的事奉；圣灵籍着人作为器皿，故信徒的事奉其实是「圣灵工作的彰显」。每一位信徒都拥有圣灵所赐的恩赐才干，而这些恩赐有多种层面（林前十二；罗十二；弗四）。薛弗尔说：「信徒被圣灵充满，并不是从事奉中的活动产生出来；他们活跃参与，是因为被圣灵充满。」•管家角色----神吩咐每个人都要工作（创三19；帖后三1O），人的工作是为了荣耀神而作（林前十31）。因此，信徒所赚来的金钱是属于神所管治的，信徒奉献金钱给神是一项十分重要的事奉（林后八1至九15），而且要随本心所酌定的，甘心乐意和有计划地奉献。教会与基督的关系是十分密切和特殊的，圣经以七种形象来形容这关系：（1）基督是牧羊人，教会是他的羊（约十）；（2）基督是葡萄树，教会是枝子（约十五）；（3）基督是教会的房角石（弗二19-22；林前三9；彼前二5）；（4）希伯来书第五、六章形容基督是大祭司，教会是一群祭司；（5）基督是第二个亚当，教会是他新造的（林前十五22、45；林后五17）；（6）基督是新郎，教会是新妇（弗五25-33；启十九7-8）；（7）基督是头，教会众肢体是身体（林前十二12-13；弗四4）。我们祷告：