文廷海老师关于王阳明心学的解读

文廷海老师关于王阳明心学的解读首先文老师解读了：马克思主义哲学与心学的区别：马克思主义哲学是属于认识论、实践哲学，强调世界存在；而心学是道德哲学，强调道德修养和感悟。然后：是老师对心学的详细解读：心学是如何产生的呢？是在批评程朱理学基础上产生的，因当时参加科举的士子虽饱读儒家经典，但追求的是名利，“求美官，贪货利”，说明经典的道理并没有进入人心，造成“心（主观）理（客观道德）分离”。如王阳明举例说明：早上起来到父母床前“日日定省”，请安问好，如扮戏一样，但心里却认为是道德负担，而不是诚心行孝，这也是“心理不一”。所以王阳明强调要把“外在社会强制的德性（理）与内在的德性（孝心）”相结合，转化为自然的孝行，这样“心理合一”，言行一致，这就是“心外无理”的一部分。“心外无物、心外无理”与马克思主义的存在论无关，它是意义论：第一，万物的性质可被心认识和规定（“天没有我的心，谁仰它的高；鬼神没有我的心谁劲它的灵明”第二，万物的意义由我心规定。“人未看花时，人心与花俱归于寂。我看此花时，花的颜色鲜活起来”，总之万物的性质及其存在的意义都是由人心来认识和规定的，这与马克思主义哲学的“物质存在论”无关。万物的存在是自然的存在，它的意义和性质可被人心认识和规定，所以“心外无物、心外无理”那“致良知”又是啥呢？“良知”，这是《孟子》的概念：“不学而知谓之良知，不学而能谓之良能”，见小孩掉井自然而然起“恻隐之心”，这就是孟子强调的“良知”，所以“良”是“天然、自然”，不是“优良、善良”的意思。(晓东老师这里做了个注解:如果对”良知“是”天然、自然“不理解，就联想一下两个知识点：一是孟子的”性善论“；二是近代西方的”自然权利“或”天赋人权“应该就好理解一些了)。针对当时儒家知识分子“心理不一、言行不一”，王阳明要求“致良知”，“致”就是“推行”，也就是付诸实践，就达到“知行合一”。(在这里晓东老师特别举了个例子说了这个，我觉得很有意思，能加强我们对此概念的理解！原文如下：我心中本有道德准则，看到老奶奶过马路，自然而然去扶她，是知行合一；我看到老奶奶过马路，心想扶一下她，能得到掌声鲜花和领导的肯定说不定还能评优，于是扶了，则是知行不合一。再极端一点，今天我们走过银行门口，心中闪过把它抢了的念头，不犯法；但以心学的眼光看来，是”修养“不够。)所以王阳明的心学哲学体系：“心理合一（心外无物、心外无理）”——“致良知”——“知行合一”是一脉相承的理论体系！再后：文老师对心学的作用为我们做了解读：让我们对心学有了更全面的理解：正面：纠正世风、对孔子等圣贤之理的去魅（“尔心中那点良知就是尔自身的准则”造成“不以孔子的是非为是非”）等；反面：强调顿悟，不需学习（“读书多实以长其奸、饰其傲”等，知识越多越反动！），强调“良知现成”，不强调讲学,使浮夸之风兴盛,当时出现空疏学风，除此外还导致容易个人主义盛行。清初颜元批评心学家“平时袖手谈心性，临难一死报君王”，顾炎武《日知录》批评“昔之清谈谈老庄，今之清谈（心学）谈孔孟”，在思想史脉络中“清谈”与“误国、亡国”相联系，清初谁还敢讲“误国、亡国的心学”。而程朱理学讲“博学、致知、审问、明辨之学”，讲“存天理、灭人欲”，这点对知识分子、统治者有用，故清初的顺治、康熙二帝都重视程朱理学，而对陆王心学则弃之高阁！