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1墨子《兼爱》（上）译文圣人以治天下为事者也，必知乱之所自起，焉能治之；不知乱之所自起，则不能治。譬之如医之攻人之疾者然：必知疾之所自起，焉能攻之；不知疾之所自起，则弗能攻。治乱者何独不然？必知乱之所自起，焉能治之；不知乱之所自起，则弗能治。圣人以治天下为事者也，不可不察乱之所自起。译文：圣人以治理天下作为事业，必须知道动乱从何处产生，才能治理它。如果不知道动乱从何产生，就不能治理它。比如医生给人治病，必须知道病的起因，才能治疗，不知道病的起因，就不能治疗一样。治理天下混乱，又何尝不是这样呢？一定要知道乱从何处产生，才能治理好，不知道乱从何处产生，就不能治理好。圣人从事治理天下，就不得不考察乱的起因了。当察乱何自起？起不相爱。臣子之不孝君父，所谓乱也。子自爱，不爱父，故亏父而自利；弟自爱，不爱兄，故亏兄而自利；臣自爱，不爱君，故亏君而自利，此所谓乱也。虽父之不慈子，兄之不慈弟，君之不慈臣，此亦天下之所谓乱也。父自爱也，不爱子，故亏子而自利；兄自爱也，不爱弟，故亏弟而自利；君自爱也，不爱臣，故亏臣而自利。是何也？皆起不相爱。译文：我考察过产生混乱的起因？起因于人与人之间不相爱。臣对君不忠，子对父不孝，这就是乱。儿子自爱而不爱父亲，所以损害父亲而自得利益。弟弟自爱而不爱兄长，所以损害兄长而自得利益；臣子自爱而不爱君主，所以损害君主而自得利益。这就是所谓的乱！反之，父亲对儿子不慈祥，兄长对弟弟不慈祥，君主对臣子不慈祥，这也是所谓天下之乱的原因。父亲自爱，不爱儿子，所以损害了儿子而自得利益；兄长自爱而不爱弟弟，所以损害了弟弟而自得利益；君主自爱，不爱臣子，所以损害了臣子而自得利益。这是什么原因呢？都是因为不相爱。虽至天下之为盗贼者亦然：盗爱其室，不爱其异室，故窃异室以利其室。贼爱其身，不爱人，故贼人以利其身。此何也？皆起不相爱。虽至大夫之相乱家，诸侯之相攻国者亦然：大夫各爱其家，不爱异家，故乱异家以利其家。诸侯各爱其国，不爱异国，故攻异国以利其国。天下之乱物，具此而已矣。察此何自起？皆起不相爱。译文：即使是天下做盗贼的也是这样。盗贼只爱自己的家，不爱别人的家，所以偷盗别人家而自得利益。盗贼只爱自身，不爱他人，所以抢夺他人身上东西而自得利益。这是什么原故呢？都是起源于不相爱的缘故。即使是大夫互相侵扰其家，诸侯之间互相攻打其它国也是这样的。大夫各自爱自己的家，不爱别人的家，所以扰乱他人的家而使自家得利。诸侯各自爱自己的国家，不爱别的国家，所以攻打别的国家而使自己国家得利。天下各种乱事，全是这样的。细察它们的起因，都起源于不相爱。若使天下兼相爱，爱人若爱其身，犹有不孝者乎？视父兄与君若其身，恶施不孝？犹有不慈者乎？视弟子与臣若其身，恶施不慈？故不孝不慈亡有。犹有盗贼乎？故视人之室若其室，谁窃？视人身若其身，谁贼？故盗贼亡有。犹有大夫之相乱家，诸侯之相攻国者乎？视人家若其家，谁乱？视人国若其国，谁攻？故大夫之相乱家，诸侯之相攻国者亡有。若使天下兼相爱，国与国不相攻，家与家不相乱，盗贼无有，君臣父子皆能孝慈，若此，则天下治。2译文：假使天下人都能相爱，爱他人如爱自己，还有不孝的人吗？把父亲兄长和君主看作和自己一样，怎么会施行不孝呢？还会有不慈祥的人吗？把儿子、弟弟和臣子看作和自己一样，怎么会不慈祥呢？因此，不孝顺不慈祥的人都没有了，还会有盗贼吗？把别人的家看作是自己的家，谁还去偷东西？把别人身上的东西看作和自己身上东西一样，谁还去抢？所以偷抢的盗贼没有了，还会有大夫相乱其家，诸侯之间相互攻打其它国家的事吗？把别人的家看作和自己的家一样，谁还去扰乱？把别国看作与自己的国家一样，谁还去攻打？所以大夫相互侵乱别人的家，诸侯之间相互攻打其它国家的事就没有了。假使天下的人都能相爱，国与国之间就不相互进攻，家与家之间就不相互扰乱，盗贼没有了，君主臣子父亲儿子都能忠孝仁慈，这样，天下就能治理好了。故圣人以治天下为事者，恶得不禁恶而劝爱。故天下兼相爱则治，交相恶则乱。故子墨子曰：“不可以不劝爱人者”，此也。译文：所以圣人从事治理天下，怎么可以不禁止人民之间相互憎恨，而劝导人民之间相爱呢？所以天下人们相亲相爱，天下就能够治理。要是相互憎恨，天下就会混乱。因此墨子说：“不可以不劝人民相爱。”就是这个道理。