儒教是否为宗教

儒教是否为宗教摘要：中国历史上的儒教是否为宗教有过三次争论。然而争论并未达成盖棺之论。本文阐述我对儒教是否为宗教的看法，通过分析之过程，对我们更深地理解儒家文化、明辨问题之是非、继承优良的文化传统并以之致用，实有莫大的益处。关键词：儒教宗教儒学何谓宗教？宗教是一种很复杂的现象，对它下一个严格的定义是很难的。这不仅由于宗教现象、宗教观念本身具有复杂性、流变性，还由于对宗教下定义者主观立场、感情态度并不一样，对宗教观察和思考的角度、方式各有不同。一般认为，承认并信仰在现实世界之外存在着一种主宰自然和社会的超自然、超人间的力量，这就是宗教。我认为，宗教本身有许多特点，其中最重要、最突出的一个本质特点，就是承认并且信仰神，认为世上万物由他创造和主宰，人类对此莫可奈何。人们对神只能虔诚崇拜，一切依赖、听命于他，不能有任何不敬和违逆，如此方能消罪避祸，积德获福。由此而言，“三教”中的佛、道可以归入宗教，而儒教则不属于宗教。宗教的基本特性是出世性，构造出一个虚幻的世界，认为它能拯救人间的苦难，使人得到解脱。儒家的基本倾向是入世的，以修身为出发点，以平治天下为最后归宿.同时，宗教教徒都有比较严格的入教方式，宗教都有准确的教徒数字，宗教都有一定的神职人员管理教务。而儒教则根本没有什么入教手续或仪式，上下几千年读儒家著作的人无法统计，儒家学派更无什么组织形式，那也就谈不上豢养着一批什么神职人员。自南北朝隋唐以来，有儒道释三教之说。其所谓教，泛指学说教训而言。《中庸》云：天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。儒教之教，即修道之谓教之教。这里的教乃是教化之义，非宗教之称。儒教即是儒学，并非一种宗教。同时，儒学从本质理念来说是一门主张追求个人及其族群兴旺发达的学问，所以在当时和墨家一起被称为“显学”。这一点和宗教普遍的信念是不符的，宗教大部分都是要求信徒放弃个人欲望，将自己的身心奉献给神的。有人认为儒教是中国封建社会长期形成的特殊形式的宗教，认为孔子是教主，认为儒教体系完成于宋代。它以中国封建伦理“三纲”、“五常”为中心，吸收佛教、道教的宗教思想和修养方法，提倡“存天理，去人欲”，使宗教社会化，把俗人变成僧侣，使宗教生活、僧侣主义、禁欲主义、蒙昧主义、偶象崇拜渗透到每一个家庭。儒教信奉“天地君亲师”，君亲是中国封建宗法制度的核心；天地是君权神授的神学依据；师相当于解释经典、代天地君亲立言的神职人员。《四书》、《五经》是儒教的经典，祭天、祭孔、祭祖是规定的宗教仪式。童蒙入塾读书，开始接受儒教的教育时，要对孔子的牌位行跪拜礼。从中央到地方各州府县建立孔庙，为儒生定期聚会朝拜的场所。在我看来，上述这些将儒教说成是宗教的论证，乃是一种粗疏的比附，并不切合实际。首先，“孔子是教主”的说法就有欠妥当。孔子无疑是一位伟大的人物，但无论是生前还是死后，他在中国人心目中的地位时有浮沉，并不是一贯地至高至尊，象上帝、神灵那样永远处于绝对无可怀疑的境地。就实际情形而言，正如鲁迅所说：“孔夫子之在中国，是权势者们捧起来的”。把传授儒家学说的教师称为“神职人员”，把学习儒学的儒生比附为“教徒”，也是并不妥当的说法。孔子以他的哲学、智慧教导他的学生，并强调对待事物应取“知之为知之，不知为不知”的态度。在中国，无论是传授儒家学说的教师或是学习儒家经典的生徒，虽然敬仰孔圣人，但自觉地认知孔子是人而不是神，决没有像一般宗教徒那样，把孔子视为无所不知、无所不能的神灵、上帝。中国文化在主流上是非宗教的，不设定一个超越的、终极的、无限的存在为人的信仰对象，即真神，如基督教中的上帝。中国人虽然缺乏同一的超越的信仰对象，但又必须有所信仰，所以中国文化采取了将某些特殊人物神化的信仰策略，也就是把那些曾经存在过或正存在着的政治、军事、文化领袖，作为神化、信仰的对象，他们被认为是以国为家的精神家长。对于这些被神化的人物，人们的主导意识是服从。这说明，中国人精神上尚未普遍地成为个体，缺乏在内心法庭中审判自己的能力，他们可能会向“家长”认错或控诉，但不会向无限者忏悔。其次，就孔子本人而言，作为一位伟大的思想家、学问家，他的思想存在着某种无神论的倾向。孔子对宇宙、真理的探索抱着求真存疑的学者的态度，他把那些自己无法理解的事物的最后原因归结于天命。他说：“巍巍乎！唯天为大”。“获罪于天，无所祷也”。又说：“道之将行也与，命也；道之将废也与，命也”。孔子并非一味信从天命，无所作为。子曰：“回也其庶乎！屡空。赐不受命，而货殖焉，亿则屡中。”在这里，孔子固然表彰颜回能够顺从天命，安贫乐道；而对于子贡的不受天命，经商求财，颇多机智，却也持肯定态度。从孔子一生言行看，其人生态度是积极进取的。子曰：“士而怀居，不足以为士矣！”用今天的话来说，就是知识分子不应当贪图安逸，既为知识分子，就意味着他们应当为事业而奋斗，竭尽自己的责任，否则就不叫知识分子了。再次，说儒教是宗教，说孔子是教主，这和孔子本人有关鬼神的看法和主张是不合拍的。樊迟问知，子曰：“务民之义，敬鬼神而远之，可谓知矣”。子路问事鬼神，子曰：“未能事人，焉能事鬼？”曰：“敢问死”。曰：“未知生，焉知死。”孔子认为，人们应当去做人所当做的事，至于鬼神则不必深论，敬而远之可也。他强调的是“事人”而不是“事鬼”；他强调应当研究的是人生现实，而不是研究人死后灵魂的有无以及是否会进天堂或地狱之类，而后者恰恰是宗教的一个本质特点。“子不语：怪、力、乱、神”。不应当轻视孔子言行的这个特点，鲁迅就说：“孔丘先生确是伟大，生在巫鬼势力如此旺盛的时代，偏不肯随俗谈鬼神”。宗教作为一种社会意识形态，它以独特的方式反映了人与自然的关系以及人与人之间的关系，宗教现象、宗教观念的产生和流传，其主要根源与人受到自然压迫和社会压迫有关，正如马克思所说：“宗教里的苦难既是现实的苦难的表现，又是对这种现实的苦难的抗议。”显然，我们对宗教不应采取简单化的态度。宗教价值是多方面的，作为一种文化遗产值得我们进行研究，但不得不如实地指出，宗教和鬼神迷信却又存在着一种血缘关系。而儒家学说虽然也有封建落后性和唯心主义的一些糟粕，但它的产生、它的本质却与鬼神迷信无关。如果说儒教不是宗教，那么儒教是什么了？宗教希望人们以神的旨意行事，修炼自身，死后在神灵的昭示下逃脱现实，进入虚想的超现实的理想社会。儒教希望人们接受其修身治世的思想，通过人类自身的努力改变社会，从而建立起人类的理想社会。所以说，儒教是一种文化，一种思想，一种做人治世的理论。依我们的理解，它是有关社会政治教化，封建伦理教化的学说。儒教虽然不是传统意义上的宗教。但是，它不仅具有宗教的一些作用，而且还具有一些宗教不具备的功能。儒教在当今中国任然有着重要的作用，比如儒教文化中的和谐思想，就有利于解决现代化中诸多社会问题和构建和谐社会;儒家文化中的义利观和惠民思想，对于现代化经济管理仍具有启示和重要的价值;儒教文化重视教化的思想，对现代化社会中人才的培养仍有借鉴意义;儒教文化中的人生价值观，对现代化中的道德文明建设仍有积极意义。此外，儒教文化中的“民本”思想，有利于协调官民关系，树立官员为人民服务的责任意识；儒教文化中的集体主义价值观，有利于培养人民的爱国主义精神和个人对国家盛衰、民族兴亡的强烈责任感，有利于增强民族的凝聚力，维护多民族国家的统一。中国在古代历史中正是因为有了儒学儒教,才能以孔子儒家思想为精神纽带,形成地域广大、人口众多的中华民族,才能够在十七世纪中叶以前,一直走在世界的最前列,创造了包括四大发明在内的辉煌灿烂的文明。因此，对于儒教我们应当持着积极的态度。在历史长河中,凡是尊孔的时代,都是天下大治;凡是反孔或淡化孔子的时代,都是天下大乱,甚至是人亡政息,这是历史发展的必然。反孔批儒不仅会导致自己的败亡,而且给中华民族带来巨大的灾难,这是极为重要的历史教训。在保存了以儒家文化为主的传统文化的前提下,吸取西方文化的长处,我们的现代化的进程会较为顺利,这将体现出儒教对社会发展起到了积极的作用。