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古文闗鍵二巻宋吕祖謙編取韓愈栁宗元歐陽修曾鞏蘇洵蘇軾張耒之文凡六十餘篇各標舉其命意布局之處示學者以門徑故謂之闗鍵巻首冠以總論看文作文之法考宋史藝文志載是書作十二巻今巻首所載看諸家文法凡王安石蘇轍李廌秦觀晁補之諸人俱在論列而其文無一篇録入似此本非其全書然書録解題所載亦祗二巻與今本巻數相合所稱韓栁歐蘇曽諸家亦與今本家數相合知全書實止於此宋志荒謬誤増一十字也此本為明嘉靖中所刋前有鄭鳯翔序又别一本所刻旁有鈎抹之處而評論則同考陳振孫謂其標抹注釋以教初學則原本實有標抹此本葢刋板之時不知宋人讀書於要處多以筆抹不似今人之圈點以為無用而刪之矣葉盛水東日記曰宋儒批選文章前有吕東萊次則樓迂齋周應龍又其次則謝叠山也朱子嘗以拘於腔子議東萊矣要之批選議論不為無益亦講學之一端耳云云然祖謙此書實為論文而作不闗講學盛之所云乃文章正宗之評非此書之評也古文闗鍵目録總集類○巻上韓文獲麟解師說諫臣論原道原人辨諱雜說重答張籍書與孟簡尚書書答陳生書答陳商書送王含秀才序送文暢序柳文晉文問守原議桐葉封弟辨封建論種樹郭槖駞傳梓人傳捕蛇者説與韓愈書論史事送薛存義序歐文朋黨論縱囚論為君難論下本論上本論下春秋論春秋論中泰誓論上范司諫書送無黨南歸序送王陶序○巻下老蘇文春秋論管仲論髙祖論審勢上富丞相書上田樞宻書東坡文荀卿論子思論韓非論孫武論晁錯論孔子墮三都（志林）秦始皇扶蘇（志林）范增（志林）厲法禁倡勇敢錢塘勤上人詩集敘六一居士集敘潮州韓文公廟碑王仲儀真賛敘潁濱文三國論君術南豐文唐論救災議戰國策目録序送趙宏序宛丘文景帝論用大論●古文闗鍵總論看文字法學文須熟看韓柳歐蘇先見文字體式然後遍攷古人用意下句處蘇文當用其意若用其文恐易厭葢近世多讀第一看大槩主張第二看文勢規模第三看綱目闗鍵如何是主意首尾相應如何是一篇鋪叙次第如何是抑揚開合處第四看警策句法如何是一篇警策如何是下句下字有力處如何是起頭換頭佳處如何是繳結有力處如何是融化屈折剪截有力如何是實體貼題目處看韓文法簡古一本於經學韓文簡古不可不學他法度徒簡古而乏法度則朴而不華看柳文法闗鍵出於國語當學他好處當戒他雄辨議論文字亦反覆看歐文法平淡祖述韓子議論文字最反覆學歐平淡不可不學他淵源徒平淡而無淵源則枯而不振看蘇文法波瀾出於戰國策史記亦得闗鍵法當戒他不純處看諸家文法曾文專學歐比歐文露筋骨子由文太拘執王文純潔學王不成遂無氣焰李文太煩亦麄秦文知常而不知變張文知變而不知常晁文麄率自秦而下三人皆學蘇者以上評韓栁歐蘇等文字說齋先生唐仲友亦常以此說誨人論作文法文字一篇之中須有數行齊整處須有數行不齊整處或緩或急或顯或晦緩急顯晦相間使人不知其為緩急顯晦常使經緯相通有一脉過接乎其間也葢有形者綱目無形者血脉也筆健而不麄意深而不晦句新而不怪語新而不狂常中有變正中有竒題常則意新意常則語新結前生後曲折斡旋轉換有力反覆操縱有用文字議論文字為文之妙在叙事狀情辭源浩渺不失之冗意思新轉處多則不緩上下離合聚散前後遲速左右逺近彼我一二次第本末明白整齊緊切的當流轉豐潤精妙端潔清新簡肅清快雅健立意簡短閎大雄壯清勁華麗縝宻典嚴以上格製詳具于下巻篇中論文字病深晦怪冗弱澀虚直疎碎緩暗塵俗熟爛輕易排事說不透意未盡泛而不切●欽定四庫全書古文關鍵巻上（宋）吕祖謙撰○韓文·獲麟解字少意多文字立節所以甚佳其抑揚開合只主祥字反覆作五段麟之為靈昭昭也詠於詩書於春秋雜出於傳記百家之書雖婦人女子皆知其為祥也然麟之為物不畜於家不恒有於天下其為形也不類非若馬牛犬豕豺狼麋鹿然然則雖有麟不可知其為麟也角者吾知其為牛鬛者吾知其為馬犬豕豺狼麋鹿吾知其為犬豕豺狼麋鹿惟麟也不可知不可知則其謂之不祥也亦宜雖然麟之出必有聖人在乎位麟為聖人出也聖人者必知麟（一本有麟字）之果不為不祥也又曰麟之所以為麟者以德不以形若麟之出不待聖人則其謂之不祥也亦宜·師說此篇最是結得段段有力中間三段自有三意說起然大槩意思相承都不失本意古之學者必有師師者所以傳道受業解惑也人非生而知之者孰能無惑惑而不從師其為惑也終不解矣生乎吾前其聞道也固先乎吾吾從而師之生乎吾後其聞道也亦先乎吾吾從而師之吾師道也夫庸知其年之先後生於吾乎是故無貴無賤無長無少道之所存師之所存也嗟乎師道之不傳也久矣欲人之無惑也難矣古之聖人其出人也逺矣猶且從師而問焉今之衆人其去聖人也亦逺矣而恥學於師是故聖益聖愚益愚聖人之所以為聖愚人之所以為愚其皆出於此乎愛其子擇師而教之於其身也則恥師焉惑矣彼童子之師授之書而習其句讀者也非吾所謂傳其道解其惑者也句讀之不知惑之不解或師焉或不焉小學而大遺吾未見其明也巫醫樂師百工之人不恥相師士大夫之族曰師曰弟子云者則羣聚而笑之問之則曰彼與彼年相若也道相似也位卑則足羞官盛則近諛嗚呼師道之不復可知矣巫醫樂師百工之人君子鄙之今其智乃反不能及可怪也歟聖人無常師萇弘師襄老■〈日冉〉郯子之徒其賢不及孔子孔子曰三人行則必有我師故弟子不必不如師師不必賢於弟子聞道有先後業術有專攻如是而已李氏子蟠年十七好古文六藝經傳皆通習之不拘於時請學於余余嘉其能行古道作師說以貽之·諫臣論意勝反題格此篇是箴規攻擊體是反題難文字之祖或問諫議大夫陽城於愈可以為有道之士乎哉學廣而聞多不求聞於人也行古人之道居於晉之鄙晉之鄙人薫其德而善良者幾千人大臣聞而薦之天子以為諫議大夫人皆以為華陽子不色喜居於位五年矣視其德如在草野彼豈以富貴移易其心哉愈應之曰是易所謂恒其德貞而夫子凶者也惡得為有道之士乎哉在易蠱之上九云不事王侯髙尚其事蹇之六二則曰王臣蹇蹇匪躬之故夫亦以所居之時不一而所蹈之德不同也若蠱之上九居無用之地而致匪躬之節蹇之六二在王臣之位而髙不事之心則冒進之患生曠官之刺興志不可則尤之不終無也今陽子實一匹夫在位不為不乆矣聞天下之得失不為不熟矣天子待之不為不加矣而未嘗一言及於政視政之得失若越人視秦人肥瘠忽焉不加喜戚於其心問其官則曰諫議也問其禄則曰下大夫之秩也問其政則曰我不知也有道之士固如是乎哉且吾聞之有官守者不得其職則去有言責者不得其言則去今陽子以為得其言乎哉得其言而不言與不得其言而不去無一可者也陽子將為禄仕乎古之人有云仕不為貧而有時乎為貧謂禄仕者也宜乎辭尊而居卑辭富而居貧若抱闗擊柝者可也葢孔子嘗為委吏矣嘗為乗田矣亦不敢曠其職必曰會計當而已矣必曰牛羊遂而已矣若陽子之秩禄不為卑且貧章章明矣而如此其可乎哉或曰否非若此也夫陽子惡訕上者惡為人臣招其君之過而以為名者故雖諫且議使人不得而知焉書曰爾有嘉謀嘉猷則入告爾后于内爾乃順之于外曰斯謀斯猷惟我后之德夫陽子之用心亦若此者愈應之曰若陽子之用心如此兹所謂惑者矣入則諫其君出不使人知者大臣宰相之事非陽子之所宜行也夫陽子本以布衣隱於蓬蒿之下主上嘉其行誼擢在此位官以諫為名誠宜有以奉其職使四方後代知朝廷有直言骨鯁之臣天子有不僣賞從諫如流之美庶巖穴之士聞而慕之束帯結髪願進於闕下而伸其辭說致吾君於堯舜熈鴻號於無窮也若書所謂則大臣宰相之事非陽子之所宜行也且陽子之心將使君人者惡聞其過乎是啓之也或曰陽子之不求聞而人聞之不求用而君用之不得已而起守其道而不變何子過之深也愈曰自古聖人賢士皆非有心求於聞用也閔其時之不平人之不義得其道不敢獨善其身而必兼濟天下也孜孜矻矻死而後已故禹家門不入孔席不暇煖而墨突不得黔彼二聖一賢者豈不知自安佚之為樂哉誠畏天命而悲人窮也夫天授人以賢聖才能豈使自有餘而已誠欲以補其不足者也耳目之於身也耳司聞而目司見聽其是非視其險易然後身得安焉聖賢者時人之耳目也時人者聖賢之身也且陽子之不賢則將役於賢以奉其上矣若果賢則固畏天命而閔人窮者也惡得以自暇逸乎哉或曰吾聞君子不欲加諸人而惡訐以為直者若吾子之論直則直矣無乃傷于德而費於辭乎好盡言以招人過國武子之所以見殺於齊也吾子亦聞乎愈曰君子居其位則思死其官未得位則思修其辭以明其道我將以明道也非以為直而加人也且國武子不能得善人而好盡言於亂國是以見殺傳曰惟善人能受盡言謂其聞而能改之也子告我曰陽子可以為有道之士也今雖不能及已陽子將不得為善人乎從前難到此已極了末後須用放他一着葢陽子在當時畢竟是箇賢者大抵文字須當抑揚若作漢唐君臣文字先須取他長處後說他短處·原道博愛之謂仁行而宜之之謂義由是而之焉之謂道足乎已無待於外之謂德仁與義為定名道與德為虚位故道有君子有小人而德有凶有吉老子之小仁義非毁之也其見者小也坐井而觀天曰天小者非天小也彼以煦煦為仁孑孑為義其小之也則宜其所謂道道其所道非吾所謂道也其所謂德德其所德非吾所謂德也凡吾所謂道德云者合仁與義言之也天下之公言也老子之所謂道德云者去仁與義言之也一人之私言也周道衰孔子没火于秦黄老于漢佛于晉宋齊梁魏隋之間其言道德仁義者不入于楊則入于墨不入于墨則入于老不入于老則入于佛入于彼必出于此入者主之出者奴之入者附之出者汙之噫後之人其欲聞仁義道德之說孰從而聽之老者曰孔子吾師之弟子也佛者曰孔子吾師之弟子也為孔子者習聞其說樂其誕而自小也亦曰吾師亦嘗師之云爾不惟舉之於其口而又筆之於其書噫後之人雖欲聞仁義道德之說其孰從而求之甚矣人之好怪也不求其端不訊其末惟怪之欲聞古之為民者四今之為民者六古之教者處其一今之教者處其三農之家一而食粟之家六工之家一而用器之家六賈之家一而資焉之家六奈之何民不窮且盗也古之時人之害多矣有聖人者立然後教之以相生養之道為之君為之師驅其蟲蛇禽獸而處之中土寒然後為之衣飢然後為之食木處而顛土處而病也然後為之宫室為之工以贍其器用為之賈以通其有無為之醫藥以濟其夭死為之葬埋祭祀以長其恩愛為之禮以次其先後為之樂以宣其湮鬱為之政以率其怠勌為之刑以鋤其强梗相欺也為之符璽斗斛權衡以信之相奪也為之城郭兵甲以守之害至而為之備患生而為之防今其言曰聖人不死大盗不止剖斗折衡而民不争嗚呼其亦不思而已矣如古之無聖人人之類滅久矣何也無羽毛鱗介以居寒熱也無爪牙以争食也是故君者出令者也臣者行君之令而致之民者也民者出粟米麻絲作器皿通貨財以事其上者也君不出令則失其所以為君臣不能行君之令而致之民民不出粟米絲麻作器皿通貨財以事其上則誅今其法曰必棄而君臣去而父子禁而相生養之道以求其所謂清浄寂滅者嗚呼其亦幸而出於三代之後不見黜於禹湯文武周公孔子也其亦不幸而不出於三代之前不見正於禹湯文武周公孔子也帝之與王其號名殊其所以為聖一也夏葛而冬裘渴飲而飢食其事雖殊其所以為智一也今之言曰曷不為太古之無事是亦責冬之裘者曰曷不為葛之之易也責飢之食者曰曷不為飲之之易也傳曰古之欲明明德於天下者先治其國欲治其國者先齊其家欲齊其家者先修其身欲修其身者先正其心欲正其心者先誠其意然則古之所謂正心而誠意者將以有為也今也欲治其心而外國家天下者滅其天常子焉而不父其父臣焉而不君其君民焉而不事其事孔子之作春秋也諸侯用夷禮則夷之夷而進於中國則中國之經曰夷狄之有君不如諸夏之亡詩曰戎狄是膺荆舒是懲今也舉夷狄之法而加之先王之教之上幾何而不胥而為夷也夫所謂先王之教者何也博愛之謂仁行而宜之之謂義由是而之焉之謂道足乎已無待於外之謂德其文詩書易春秋其法禮樂刑政其民士農工賈其位君臣父子師友賔主昆弟夫婦其服絲麻其居宫室其食粟米蔬果魚肉其為道易明而其為教易行也是故以之為己則順而祥以之為人則愛而公以之為心則和而平以之為天下國家無所處而不當是故生則得其情死則盡其常郊焉而天神假廟焉而人鬼饗曰斯道也何道也曰斯吾所謂道也非向所謂老與佛之道也堯以是傳之舜舜以是傳之禹禹以是傳之湯湯以是傳之文武周公文武周公傳之孔子孔子傳之孟軻軻之死不得其傳焉苟與揚也擇焉而不精語焉而不詳由周公而上上而為君故其事行由周公而下下而為臣故其說長然則如之何其可也曰不塞不流不止不行人其人火其書廬其居明先王之道以道之鰥寡孤獨廢疾者有養也其亦庶乎其可也·原人形於上者謂之天形於下者謂之地命於其兩間者謂之人形於上日月星辰皆天也形於下草木山川皆地也命於其兩間夷狄禽獸皆人也曰然則吾謂禽獸曰人可乎曰非也指山而問焉曰山乎曰山可也山有草木禽獸皆舉之矣指山之一草而問焉曰山乎曰山則不可故天道亂而日月星辰不得其行地道亂而草木山川不得其平人道亂而夷狄禽獸不得其情天者日月星辰之主也地者草木山川之主也人者夷狄禽獸之主也主而暴之不得其為主之道矣是故聖人一視而同仁篤近而舉逺·辨諱愈與進士李賀書勸賀舉進士賀舉進士有名與賀争名者毁之曰賀父名晉肅賀不舉進士為是勸之舉者為非聽者不察和而唱之同然一辭皇甫湜曰子與賀且得罪愈曰然律曰二名不偏諱釋之者曰謂若言徴不稱在言在不稱徴是也律曰不諱嫌名釋之者曰謂若禹與雨丘與蓲之類是也今賀父名晉肅賀舉進士