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中外丧葬文化差异葬礼仪式的历史其实是一部人类的历史，丧葬习俗就如同人类文明一样古老。任何一种文化在如何处理逝者的问题上，至少有3点是相同的；遵循某种丧葬习俗或宗教仪式；为逝者精心挑选墓地；对逝者的缅怀。但是在具体实施的过程中，无不带有本民族的烙印。中西文化是影响当今世界最大的两个文化体系，他们对死亡有着各自不同的理解和诠释。中国的“隆丧厚葬”中国早期丧葬习俗的产生是基于对死者的怀念与敬畏，因此作为人生最后一站的死亡，自然就有了一个特殊地位。•由于中国漫长的封建发展史，丧葬习俗受到儒家思想广泛而深刻的影响，同时又汲取了道家和佛教的诸如“转世、轮回”等思想。在儒、道、佛的共同作用下，形成了中国特有的铺张大办、香骡纸马、打幡招魂的丧葬习俗。殷商时期：人们崇拜鬼神，在葬礼上大量使用人殉、人牲和车马陪葬。•春秋以后：周王室衰落，各诸侯国自行称王，诸侯王都按照自己的喜好大搞隆丧厚葬，大出风头，老百姓也倾家荡产办丧葬•战国时期：各诸侯国交战频繁，当时的隆丧厚葬情形并未消减，“隆墓”就是这一时期的产物。闻名于世的秦始皇陵墓，更将隆丧厚葬推向登峰造极的地步。•西汉时期：文帝推行减丧薄葬，得益于文景之治时休养生息的政策。汉武帝时期，各级官吏又争相打扮特办葬礼。•唐、宋、明、清各朝代丧葬制礼由最终形成到逐步完善国家开始直接殡葬。制度化是唐以后殡葬的基本特征•从形式上看，古代中国人生前早早就要置办一片坟地，在营造之前，必须查看地形位置的来龙去脉，用“罗庚”校测方向，然后择日点穴，规划格局，卜吉择日动土。•亲人亡故后的丧葬礼仪包括停尸、报丧、招魂和送魂、做“七”、吊唁、入殓、丧服、出丧择日、哭丧和下葬十种仪式。•隆丧厚葬的另一种表现形式是陪丧风俗。人们在研究每个历史时期的丧葬文化时，几乎都能发现大量的陪葬品，如新石器时代的彩陶、秦兵马俑、汉代明器、唐代三彩俑和动物、明清瓷器等等。西方的“简丧薄葬”西方国家的丧葬礼仪基本上属宗教式的丧葬礼仪。人死后，首先在死亡地或尸体发现地的登记处进行登记，由医生或验尸人员签发书面证明，并在死亡者生前居住地的基层组织办理登记；而后对亲友发出通知或在报刊上公开宣布。葬礼一般遵循死者生前遗嘱、遗言确定是土葬或者火葬。丧葬事务一般由殡仪机构或承办人具体安排，包括埋葬或火化的时间、地点以及举行葬礼仪式的时间、地点等。西方葬礼仪式一般同结婚一样，多在教堂举行。具体程序是，先把棺材运入教堂，由一位教士念悼词并为死者祈祷，然后用一块天鹅绒棺罩遮盖住棺材送往墓地或火化场。葬礼与葬礼弥撒可以同时进行，也可以分开(在葬礼后的某一天)举行，一般由神父或死者亲属议定，包括祈祷词和经文，然后是圣餐，最后为告别仪式。西方丧葬礼俗主要受基督教文化的影响。基督教将每一个人的灵魂直接与上帝发生关系，不允许偶像崇拜，崇尚灵魂升华而轻视肉体，因此西方的丧葬风俗是简丧薄葬。基督教的丧礼更多地是为死者祈祷，祝其灵魂早日升入天堂，解脱生前痛苦。基督教认为人死后灵魂需要安静，因此丧礼非常肃穆。在基督教文化影响下，上至王公贵族，下至平民百姓，丧葬基本从简，即所谓在上帝面前“灵魂平等”的原则。西方虽然民族众多，但是在基督教文化的影响下，丧葬礼俗基本大同小异。传统葬礼的程序多采用宗教形式。葬礼前,灵框要放在教堂中由亲友们轮流守灵。在教堂举行的葬礼通常包括祷告、唱赞美诗和牧师致辞,之后人们向遗体告别,用灵枢将死者送往墓地安葬。在整个丧礼过程中人们只是静静地在灵枢旁沉思默祷,而不捶胸顿足、嚎陶痛哭,并且从始至终都保持着庄严肃穆的气氛，意为不要打扰死者灵魂的安静。参加葬礼的人，要向死者献唐菖蒲花,以示对死者的哀悼。下葬时，随土撒入一些花瓣，葬毕在墓前立上十字架，放上一束鲜花，亲友就可以默默离开坟墓了。西方人也有祭奠亡者的风俗，在居丧的第九天、第二十天、第四十天和一周年都要举行祭亡灵仪式。届时，亲友可单独去，一束鲜花、默默立上一会即可。以美国为例,其传统的丧葬习俗直到16世纪欧洲殖民者到来才逐步形成。受西班牙人的影响,人们约在16、17世纪才开始在葬礼用裹尸布包裹死者.灵棺的使用则出现在英国殖民者到达美国的世纪。从那时起,围绕在教堂周围的墓地逐渐形成,人们还把死者的肖像刻在墓碑上以更好地纪念死者。除了将死者安葬在教堂附近的墓地之外,受英国和法国习俗的影响,人们也常常选择那些位于城郊,风景秀丽,肃穆安详的地方作为墓地西方葬礼禁忌1、西方人非常重视葬礼过程中出现的某些现象，并相信这些现象显示出了某些特征。如：葬礼时出太阳，在参加葬礼的人中哪个人的脸被阳光照得最亮，哪个人就可能是下一个死亡者；2、预定好的葬礼日期在西方通常是不能被推迟的。如果出了什么原因，葬礼推迟都意味着在3个月内死者的亲属或者邻居中必然会有人死亡。例如在被推迟的日期内包括星期日的话，那么这一凶兆就可能出现，而且没有任何方法可以避免。；3、在西方，有些日子是不宜举行葬礼的，如元旦，否则在死者所属的教区内，在新的一年中的每一个月就都将举行葬礼；再如星期日，否则就意味着在一个星期内还会接连地举行三次葬礼；4、……未知生，焉知死?从本质上考察，两者是相通的。在一般中国百姓的思想意识中，“死”犹如“归”。人死后，肉体变为“尸”，精神演变成“魂”与“魄”，所以人死了便成了“鬼”，“鬼”即归也。中国的“死亡文化”是儒家仁学孝道文化的一种具体形态。中国古代儒家学者认为，“生”与“死”表面上看起来是两种截然不同的状态，但中国的丧葬文化由此特别重视“尸”身的安葬问题。这就是人们生前就苦心经营墓地、墓室，并力求美化和装饰墓室的原因。他们希望死者在另一个空间能够更好的生活，同时显示身份、地位，维护统治者的权威，所以中国形成了用丰厚财务陪葬，甚至用活人殉葬的风俗西方基督教的“死亡文化”是基督教灵魂学说的一部分。意在培养人们对上帝的宗教感情，净化其道德情操，坚定基督教轻尘世、重后世的生死观。死意味着尘土归于地，结束了世上的劳苦，回到天国永远的家乡。因此对于基督徒来说，死亡是一条通道，它属于尘世的生命，同时是通向永恒的生命。由此可知，基督教对死后有极大地盼望，故形成了选墓地不看风水、葬礼不选吉日、不用陪葬，只为死者灵魂送行的简葬风俗。中西不同的“形神观”“形神观”：即人死后是有灵魂，是否成鬼的问题。东汉桓谭在《新论》中提出了著名的“烛火之喻“，谓”精神居形体，犹火之燃烛矣”，“烛无，火亦不能独行于空虚”，形象地否定了精神可以脱离肉体而存在的“灵魂不死”之说。儒家思想在其产生之初，就把关注的焦点投向“人”，投向人类的现实生活。这种以人为本的价值取向，表明了儒家在本质上是以人性否定神性的。同时，儒家“敬鬼神而远之”的态度把人们的注意力引向了现实的社会与人生。中国传统繁冗的丧葬仪式除了可以表达对望者的尊重和哀悼之外，很大程度上也体现了生者，尤其是继承人的经济和政治利益。继承人通过在丧仪中合乎规范的举止，体现出贤德和孝顺，以便在公众面前合理地接过死者的财产和权力。而丧葬排场不但表明了死者的社会地位和家庭的富裕程度，还可以巩固和提高继承人的面子和名望。由此可见，丧葬的种种礼仪是借为死者举哀之名为生者求福。与儒家不同的是，基督教在灵魂与肉身关系问题上持二元论的观点，即强调灵魂不死，而肉体有生有灭。英文的“灵魂”（“精神”）spirit一词是由希伯来语中的“呼吸”而来。《创世纪》中这样描述了亚当的而出事：“上帝用泥土做成了一个男子，想他的鼻孔中注入生命的气息，于是这个男子就变成了活人。”可见，灵魂和肉体并不是合二为一的。与儒家看重肉身不同，基督教重视灵魂轻视躯体，认为躯体只是灵魂的寄居场所，死亡是灵魂的解脱与升华，灵魂可以脱离躯体单独存在。西方的葬礼实质上是在安置死者的灵魂，通过教堂、教师、墓地等中介，使亡者的灵魂升入天国，接近上帝，获得安宁。中西传统丧葬习俗的差异不仅仅表现为“隆丧厚葬”和“简丧薄葬”，其文化渊源也不局限上述内容。