搜索
第五单元：同义词辨析[軍、師、士、卒、兵]軍、師、士、卒、兵都有好些意義。它們的大部分意義都是彼此互不相干的，只有作爲軍事方面的用詞，在一定的場合用法有些相近，但基本意義仍是不同的。軍和師都是集合名詞，指軍隊，《左傳·晏嬰論季世》“卿無軍行”《左傳·曹劌論戰》：“齊師伐我。”同是指軍隊，在先秦“師”字一般指出征在外的軍隊，而“軍”字則不是。漢代以後，多用“軍”字指軍隊，“師”字逐漸很少用來指軍隊，“軍”字可以指出征在外的軍隊，例如《資治通鑒·赤壁之戰》：“引軍北還”但成語還是說“出師不利”。軍和師又都用作軍隊的編制單位。軍是春秋以後軍隊最大的編制單位。據《司馬法》載，一萬二千五百人是一軍。師是西周以前軍隊的最大編制單位。據《殷契粹編》第五九七片“王作三師，右左中”，說明商代有三師。西周有六師，《詩經·大雅·常武》：“大師皇父，整我六師”據《周禮·地官·小司徒》載，一師是二千五百人。後代往往沿用軍師爲軍隊的大的編制單位，一般師比軍小，人數也因時代或轄属而有所不同。士是武士、甲士。上古用車戰的時代，士是戰車上的甲士，與作爲步兵的卒是不同的。《左傳·襄公十年》：“諸侯之士門焉。”卒是步兵。《左傳·鄭伯克段于鄢》：“具卒乘，將襲鄭。”卒也是用作軍隊的編制單位，是比伍大的基層編制。《孫子兵法·謀攻》：“全卒爲上，破卒次之。”（卒：一百人以內。）兵是兵器。上古時代，兵一般不當兵卒講。《左傳·文公七年》：“訓卒利兵。”卒是人，所以要訓練；兵戈矛之類，所以要利。戰國以後，兵也可以當軍隊講。《戰國·策觸龍說趙太后》：“必以長安君爲質，兵乃出。”這種兵既不能換成卒字，因爲它不是一個一個的士兵，也不能換成軍字或師字，大概軍師重在指武裝人員，而兵字雖然也指軍隊，但重點還是指武器。漢代以後，兵逐漸與卒完全同義，可以用來指士兵。[領、頸、項]領是脖子。《詩經·衛風·碩人》：“領如蝤蠐，齒如匏犀。”頸本是脖子的前部。《左傳·定公十四年》：“使罪人三行屬劍於頸而辭。”屬劍於頸是準備自刎當然是把劍放到脖子的前部，交頸是脖子的前部相交。這些頸字都不能換成領字，吻頸也不能說成吻領。可见頸和領是有區別的。延頸是伸長脖子的前部，向高而遠的地方瞭望，引領是伸長脖子向前面望，二者也是不同的。領引申爲衣領，領子。《荀子·勸學》：“若挈裘領。”再引申爲率領。《漢書·魏相傳》：“總領庶職。”這都是頸沒有的意思。後來領一般不用本義，只是用它的引申義於是頸代替了領，所以《說文》說：“頸，頭莖也。”頭莖是指整個脖子。因此，領和頸只是一對古今同義的駢詞，後人不察，把它們在上古的差別也忽略了。項是脖子的後部。《荀子修身》：“行而俯項，非擊戾也。”項與領頸不同義。[廟、觀、寺、庵]廟本是供奉祭祀祖先的地方。《詩經·大雅·思齊》：“邕邕在宮，肅肅在廟。”引申爲供奉神祗的地方。《水經注·巫山巫峽》：“故爲立廟，號朝雲焉。”觀本是台觀的意思。後來用來指稱道教的廟宇。劉禹錫《遊玄都觀》：“玄都觀外桃千樹，儘是劉郎去後栽。”寺本是官署的意思。東漢以後。只稱佛教的廟宇。《洛陽伽藍記·王子坊》：“王侯第宅，多題爲寺。”概括的說，漢代以後，廟是一般的廟宇，奉祀的是神；觀是屬於道教的，奉祀的是仙；寺是屬於佛教的，奉祀的是佛。庵本是圓形草屋，也作菴。劉熙《釋名·釋宮室》：“草圓屋曰蒲。蒲，敷也。總其上而敷下也。又謂之庵。”[盜、賊、竊、偷]盜和賊都用作名詞，上古盜賊二字跟現代意義正好相反。現在普通話的所謂賊上古叫盜；現在的所謂強盜，上古叫賊。《論語·陽貨》：“其猶穿窬之盜也與？”《莊子·讓王》：“卞隨辭曰：后伐桀也謀乎我，必以我爲賊也。”可見盜是偷竊的，賊是搶劫的。但是。強盜也可以稱爲“盜”。《莊子·胠篋》：“聖人生而大盜起”這也許是比較後起的意義。在上古“賊”主要指違法亂紀、犯上作亂的人。《左傳·宣公二年》：“返不討賊。”或者指事物的敗壞者。《論語·陽貨》：“鄉原，德之賊也。”這都是“盜”沒有的意義。“盜”又作動詞，表示偷東西。《左傳·文公十八年》：“盜器爲奸。”“賊”用作動詞，是傷害或殺害的意思。《莊子·秋水》：“至德者，火弗能熱，水弗能溺，寒暑弗能害，禽獸弗能賊。”《左傳·宣公二年》：“使鉏麑賊之。”“竊”用作動詞，與“盜”同義。《莊子·胠篋》：“彼竊鈎者誅，竊國者爲諸侯。”“盜”和“竊”的區別是，“盜”可以用作名詞，“竊”不用作名詞。“偷”字在上古只當苟且講。《荀子·王制》：“使百吏免盡而衆庶不偷，冢宰之事也。”《孫臏兵法·將失》：“令數變，衆偷，可敗也。”漢代以後，“偷”字才有偷竊的意思，與“盜”、“竊”成爲同義詞。《淮南子·道應》：“楚有善爲偷者，往見（子發）曰：‘聞君求技道之士，臣偷也。’”《後漢書·虞詡傳》：“其攻劫者爲上，傷人偷盜者次之。”[執、秉、把、操、持、握]都有用手拿的意思，是一組手拿物體的同義詞。同是拿着兵器，既可以用“執”，也可以用“秉”或“把”，還可以用“操”或“持”。《韓非子·五蠹》：“執幹戚舞”《詩經·商頌·長髮》：“武王載旆，有虔秉鉞”《史記·殷本紀》：“湯自把鉞以伐昆吾”《楚辭·國殤》：“操吳戈兮被犀甲。”《左傳·成公十六年》：“寡君乏使，使鍼御持矛，是以不得犒從者。”雖然同是用手拿着，但是意思並不完全相同。它們又都可以引申爲掌握控制抽象的事物，意思也有細微差別。“執”是一個會意字。《說文》：“執，捕罪人也。”《詩經·大雅·皇矣》：“執訊連連。”引申爲捕捉（動物）。《詩經·大雅·公劉》：“執豕於牢。”再引申爲拿住（非生物）。《左傳·成公十六年》：“文子執戈逐之。”然後引申爲掌握（抽象事物）。《左傳·襄公二十三年》：“又執民柄。”執的詞義特點總是表示把東西拿緊，把事物掌握牢固。在古文字中“秉”的字形像手拿一把禾。朱駿聲《說文通訓定聲》：“手持一禾爲秉，手持兩禾爲兼。”《詩經·小雅·大田》：“彼有遺秉。”這裏用作名詞，意思是“一把禾”。用作動詞，秉只見用於禾以外的物體或抽象事物。《尚書·牧誓》：“王左杖黃鉞，右秉白旄以麾。”《詩經·邶風·簡兮》：“左手執龠，右手秉翟。”“秉”的詞義特點在於表示一隻手從旁邊拿着一種有把的東西，而不在於是否拿得緊，這正是它同執的區別。引申爲掌握（抽象事物）。《詩經·小雅·節南山》：“秉國之均。”同是掌握國政，“執民柄”有掌握牢固的附加意義，而秉國之均沒有。“把”字出現較晚。《孟子·告子上》：“拱把之桐梓，人苟欲生之，皆知所以養之者。”趙歧注：“拱，合兩手也；把，以一手把之也。”這是表物量的名詞，表示物體的大小可以一手握住。“把”用作動詞，是拿着的意思。《戰國策·秦策》：“（商人）無把銚推耨之勞，而有積粟之實。”“把”的詞義特點同“秉”相同。從古音古義來看，“秉”是較古的詞，“把”是從“秉”演變而成的後起詞。漢代以後，“秉”逐漸被“把”所代替，但有些習慣說法，如“秉承”“秉公”等是把所不能替換的，而“把”的一些後起用法，如“把酒”“把握”等也是“秉”所不具備的。“操”和“執”的意義相近，但“操”的重點不在拿得緊、掌握得牢固，而是拿得穩、掌握得熟練。《左傳·襄公三十一年》：“猶未能操刀而使割也。”“操刀”和“執刀”所表述的重點是不同的。由於“操”是重在拿得穩、掌握得熟練，因此引申爲操縱駕馭。《莊子·達生》：“津人操舟若神。”用於抽象事物，是熟練地掌握。《左傳·成公九年》：“樂操土風，不忘舊也。”“持”也同“執”“操”的意義相近。金文作，像用手從下往上托扶着物體。《論語·季氏》：“危而不持，顛而不扶，則將焉用彼相矣。”《莊子·漁父》：“左手據膝，右手持頤。”引申爲拿着有把的物體，仍然有扶住、維持平衡的意義。《孟子·公孫丑》：“子之持戟之士一日而三失其五。”《莊子·秋水》：“莊子持竿不顧。”用於掌握抽象事物，“持”同“執”“操”的差別也仍然保存。《韓非子·五蠹》：“夫仁義辯智，非所以持國也。”“持”的詞義特點在“維護”、“保持”，而不在掌握得是否牢固或熟練。“握”同其他幾個詞的區別最明顯，它總是把較小的東西握在手掌之中。《詩經·小雅·小宛》：“握粟出卜”《楚辭·九章·懷沙》：“懷瑾握瑜兮。”但用於抽象事物時，同“執”的意思接近。《左傳·閔公二年》：“握兵之要。”[之、適、如、赴、往、去]“之”、“適”、“如”都是到某地去的意思，它們是同義詞，可能只是方言的不同。《孟子·許行》：“有为神农之言者許行，自楚之滕。”《戰國策·齊策》：“驅而之薛。”《呂氏春秋·察傳》：“子夏之晉過衛。”《詩經·魏風·碩鼠》：“適彼樂土。”《論語·衛靈公》：“子適衛。”揚雄《方言》：“適，宋魯語。”《左傳·隱公五年》：“公將如棠觀魚者。”“赴”的本意是奔向，特指奔向兇險的地方。《莊子·刻意》：“枯槁赴淵者之所好也。”也有泛指奔向的。《孟子·齊桓晉文之事》：“皆欲赴愬于王。”“往”也是到某地去的意思，同“之”、“適”、“如”同義，但在語法作用上有差別。在上古，“之”“適”“如”帶賓語，“往”不帶賓語。《詩經·小雅·采薇》：“昔我往矣，楊柳依依。”到了中古以後，“往”字才可以帶賓語。《廣州軍務記·三元里抗英》：“逆夷又往三元里及蕭崗各鄉。”“去”的本義是離開某地，在上古它的意思同“往”“之”“適”“如”正好相反，我們在上冊已經講過。中古以後，“去”字已經有了到某地去的意思，與“之”“適”“如”“往”成了同義詞，例如李白《與史郎中飲聽黃鶴樓上吹笛》：“一爲遷客去長沙，西望長安不見家。”[視、見、觀、察、看、望]“視”、“見”“觀”“察”“看”“望”都是眼睛的動作，都屬視覺範疇，但是它們的意義各有側重，並不相同。“視”相當於現代漢語的“看”。《禮記·大學》：“十目所視，十手所指。”《戰國策·鄒忌諷齊王納諫》：“窺鏡而自視，又弗如遠甚。”《莊子·秋水》：“順流而東行，至於北海，東面而視，不見水端。”它一般是指看近處的東西，但在不強調向遠處望時，也可以是向遠處看，如《莊子·秋水》一例。“見”是看見，是視覺行爲的結果。《荀子·勸學》：“吾嘗趾而望矣，不如登高之博見也。”《莊子·庖丁解牛》：“始臣之解牛之時，所見無非牛者。”王安石《遊褒禪山》：“其進愈難，而其見愈奇。”“視”和“見”的分別很明顯，一是具體的動作、行爲，一是動作、行爲的結果；因此《禮記·大學》說：“心不在焉，視而不見。”“觀”是有目的地看。《左傳·僖公二十三年》：“曹共公聞其（晉公子重耳）駢脅，欲觀其裸；浴，薄而觀之。”《莊子·人間世》：“其可以爲舟者，旁十數，觀者如市，匠伯不顧。”《史記·西門豹治鄴》；“以人民往觀之者三二千人。”“察”是仔細看，看清楚。《孟子·齊桓晉文之事》：“明足以察秋毫之末，而不見車薪。”《莊子·秋水》：“鴟鵂夜撮蚤，察毫末，画出瞋目，而不見丘山。”《莊子·秋水》：“鴟鵂夜撮蚤，察毫末；畫出真目，而不見邱山。”正因爲察有仔細看，看清楚的意思，所以有視察、觀察、察看等說法。“看”本是看望、探望的意思。《韓非子·外儲說左下》：“梁車新爲鄴令，其姊往看之。”《世說新語·身無長物》：“王恭從會稽還，王大看之。”中古以後，“看”才有了現在的意思，與“視”同義，並逐漸取代了“視”。李白《清貧樂》：“名花傾國兩相歡，長得君王帶笑看。”“望”是向遠處看。《左傳·曹劌論戰》：“吾視其轍亂，望其旗靡，故逐之。”曹劌近看車下齊軍的車轍，所以用“視”，登車遠眺齊軍的旗幟，所以用“望”，又如《老子》：“鄰國相望，雞犬之聲相聞。”《荀子·解蔽》：“從山下望木者，十仞之木若箸（筷子）。”[哭、泣、號、啼]“哭”在上古是有聲的哭，與現代可指無聲的哭不完全相同，所以《說文》說：“哭，哀聲也。”《論語·述而》：“子於是日哭，則不歌。”《禮記·檀弓》：“有婦人哭於墓者而哀。”“泣”是無聲的哭，流淚。《戰國策·觸龍趙太后》：“持其踵爲之泣。”《墨子·號令》：“相視坐泣流涕。”杜甫《石壕吏》：“夜久語聲絕，如聞泣幽咽。”上古有聲也可以叫做“泣”。《尚書·益稷》：“啓呱呱而泣。”但是後代不用這個意思。“泣”還可以指眼淚。《史記·項羽本紀》：“項羽泣數行下。”江淹《別賦》：“瀝泣共訣抆血相視。”這是“哭”所沒有的。“號”是帶言詞的哭