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《礼记》——《淄衣》戚雅婷君王之德（于臣、于民）子言之曰：“为上易事也，为下易知也，则刑不烦矣。”子曰：“好贤如《缁衣》，恶恶如《巷伯》，则爵不渎而民作愿，刑不试而民咸服。大雅曰：‘仪刑文王，万国作孚。’”《诗经·郑风》中的《淄衣》篇，是赞美郑武公、郑桓公父子的。他们父子都当过周王朝的司徒，非常称职，深得郑国人民爱戴。此篇就反映了人民的这种心声，诗中反复说：你的淄衣穿破了，我再给你做一件新的。《诗经·小雅》中的《巷伯》篇，把好造谣生事的坏蛋痛骂了一通，说是要把这个坏蛋丢到野外虎狼，虎狼嫌臭也不愿吃；就把他扔到北大荒；北大荒嫌臭也不愿接受，就送他西天见阎王。君长如果对臣下不苛虐，臣下就会觉得君长容易侍候；臣下如果没有欺诈之心，君长就觉得容易了解臣下的实情。这样一来，刑罚就可以放到一边不用了。子曰：“夫民教之以德，齐之以礼，则民有格心；教之以政，齐之以刑，则民有遁心。故君民者，子以爱之，则民亲之；信以结之，则民不倍；恭以莅之，则民有孙心。《甫刑》曰：‘苗民匪用命，制以刑，惟作五虐之刑曰法。’是以民有恶德，而遂绝其世也。”对于百姓，如果用道德教育他们，用礼法约束他们，那么百姓就会有向善之心；如果用政令教育他们，用刑罚约束他们，那么百姓就会有逃避之心。所以作为领导百姓的国君，应当像爱护子女一样爱护百姓，百姓就会亲近他；用诚信去团结百姓，百姓就不会背叛；用恭敬的态度去对待百姓，百姓就会产生顺从之心。《甫刑》上说：苗族的百姓不听从蚩尤的命令，于是蚩尤就用刑罚制裁他们，制定了五种残暴的刑罚叫做“法”。于是百姓不讲道德，起而背叛，最终遭到了民族的灭亡。子曰：“下之事上也，不从其所令，从其所行。上好是物，下必有甚者矣。故上之所好恶，不可不慎也，是民之表也。”子曰：“禹立三年，百姓以仁遂焉，岂必尽仁？《诗》云：‘赫赫师尹，民具尔瞻。’《甫刑》云：‘一人有庆，兆民赖之。’《大雅》曰：‘成王之孚，下土之式。’”子曰：“上好仁，则下之为仁争先人。故长民者章志、贞教、尊仁，以子爱百姓，民致行己，以说其上矣。《诗》云：‘有梏德行，四国顺之。’”臣下侍奉君长，不是听从君长所下的命令，而是盯着君长的实际行动，君长怎么做臣下就怎么做。君长喜欢某样东西，臣下必定有超过他的。所以，君长喜欢什么、讨厌什么，不可不格外慎重，因为臣下是把君长的行为作为表率的。君长好仁，那么臣下就会争先恐后地好仁。所以君长应当表明自己的好仁志向，以正道教育民众，推崇仁道，以爱护子女的态度爱护百姓；百姓就会无不尽力地去行仁，以迎合君长爱仁的所好。子曰：“君子道人以言，而禁人以行。故言必虑其所终，而行必稽其所蔽，则民谨于言而慎于行。《诗》云：‘慎尔出话，敬尔威仪。’大雅曰：‘穆穆文王，于缉熙敬止。’”君子用言行引导人们行善，用言行禁止人们作恶，所以讲话一定要考虑它的后果，做事一定要考察它会带来什么弊端，这样百姓就会说话谨慎做事小心了。子曰：“王言如丝，其出如纶。王言如纶，其出如綍。故大人不倡游言。可言也，不可行，君子弗言也。可行也，不可言，君子弗行也。则民言不危行，而行不危言矣。《诗》云：‘淑慎尔止，不諐于仪。’”君王说的话本来只有丝那般细，可辗转传到百姓耳里就变成了有绶带那般粗；君王所说的话本来只有绶带那般细，可辗转传到百姓耳里，就变成了有绳索那般粗。君长不能讲华而不实的话，能够说到，但不能做到，君长就不说。能够做到，但不可告人，君长就不做。子曰：“长民者衣服不贰，从容有常，以齐其民，则民德壹。《诗》云：‘彼都人士，狐裘黄黄，其容不改，出言有章。行归于周，万民所望。’”子曰：“为上可望而知也，为下可述而志也，则君不疑于其臣，而臣不惑于其君矣。尹吉曰：‘惟尹躬及汤，咸有壹德。’《诗》云：‘淑人君子，其仪不忒。’”做百姓君长的人，衣服固定不变，举止有定规，以此为百姓树立榜样，百姓的道德才会齐一。《诗经》上说：‘那位来自西都镐京的君子，狐皮袍子罩黄衫，他的仪容不改常规，他的讲话出口成章。他行将回归西都，深为万民仰望。”君子的外貌和内心如一，臣下看到他的外貌就知道他的内心；臣下竭诚事君，从他的言语外貌就可以看出他的为人。这样一来，君不会怀疑其臣，而臣也不会不了解其君。君臣的双向互动关系子曰：“有国者章善瘅恶，以示民厚，则民情不贰。《诗》云：‘靖共尔位，好是正直。’”子曰：‘上人疑则百姓惑，下难知则君长劳。故君民者，章好以示民俗，慎恶以御民之淫，则民不惑矣。臣仪行，不重辞，不援其所不及，不烦其所不知，则君不劳矣。《诗》云：‘上帝板板，下民卒瘅。’小雅曰：‘匪其止共，惟王之邛。’”作为一国之君，用奖赏表彰善人，用刑罚惩治坏人，让百姓清楚地看到他鼓励什么，这样百姓就会一心为善。当国君的如果好恶不明，百姓就会迷惑而不知所从；臣下如果心怀鬼胎，就会使君长格外劳神。所以作为民众的国君，应该表彰善人使百姓知道有所效法，谨慎地惩治坏人以儆效尤，这样一来百姓就不会迷惑而不知所从。作为臣下，符合道义的事就要奉行，不尚清谈，不援引国君力不能及的事让国君去做，不絮叨国君有所不知的事让国君去听，这样一来当国君的就省心了。子曰：“政之不行也，教之不成也，爵禄不足劝也，刑罚不足耻也。故上不可以亵刑而轻爵。《康诰》曰：‘敬明乃罚。’《甫刑》曰：‘播刑之不迪。’”政令之所以不能推行，教化之所以不能成功，是由于爵禄的颁发失当，不足以劝人向善，还由于刑罚的惩善而扬恶，不足以使坏人感到羞耻。所以君长不可以随心所欲地动用刑罚，不可随随便便颁发爵禄。子曰：“大臣不亲，百姓不宁，则忠敬不足，而富贵已过也。大臣不治，而迩臣比矣。故大臣不可不敬也，是民之表也；迩臣不可不慎也，是民之道也。君毋以小谋大，毋以远言近，毋以内图外，则大臣不怨，迩臣不疾，而远臣不蔽矣。叶公之顾命曰：‘毋以小谋败大作，毋以嬖御人疾庄后，毋以嬖御士疾庄士、大夫、卿士。’”子曰：‘大人不亲其所贤，而信其所贱，民是以亲失，而教是以烦。《诗》云：‘彼求我则，如不我得。执我仇仇，亦不我力。’《君陈》曰：‘未见圣，若己弗克见。既见圣，亦不克由圣。’”大臣离心离德，不亲近国君；政教繁苛，百姓不得安宁。究其原因，在于臣不忠于其君，君不敬于其臣，而大臣所享受的富贵已经超过了界限。大臣不肯为国君尽心办事，近臣就会私相勾结。所以，对大臣不可不敬，因为大臣是百姓的楷模；对近臣不可不慎加选择，因为近臣是百姓的导向。应该和大臣商议的事，不应拿去和小臣商议；应该和近臣谈论的事，不应拿去和远臣谈论，应该和内臣谋虑的事，不应拿去和外臣谋虑。如果这样做了，大臣就不会产生怨恨，近臣就不会产生嫉妒，远臣有意见也可以反映上来。祭公的遗嘱说：不要用小臣的主意败坏大臣的作为，不要因宠幸的姬妾就厌弃庄重守礼的嫡夫人，不要因宠幸的臣子而厌弃庄重守礼的臣子。君长不信任他的贤人，而信任卑贱的小人，于是百姓也跟着亲近失德的人，而教令也因此变得烦乱了。——中国的人治传统君民关系——君主的示范、敬民思想（心体之喻）子曰：“小人溺于水，君子溺于口，大人溺于民，皆在其所亵也。夫水近于人而溺人，德易狎而难亲也，易以溺人。口费而烦，易出难悔，易以溺人。夫民闭于人而有鄙心，可敬不可慢，易以溺人。故君子不可以不慎也。《太甲》曰：‘毋越厥命，以自覆也。若虞机张，往省括于厥度，则释。’《兑命》曰：‘惟口起羞，惟甲胄起兵，惟衣裳在笥，惟干戈省厥躬。’《太甲》曰：‘天作孽，可违也。自作孽，不可以逭。’尹吉曰：‘惟尹躬天见于西邑；夏自周有终，相亦惟终。’”小人喜欢玩水，就容易被水淹死；君子喜欢议论，就容易祸从口出；执政者喜欢玩弄百姓，就容易被百姓推翻。原因都在于对接近最多的东西态度轻慢。老百姓不懂道理，心怀鄙诈，对他们可以恭敬而不可以怠慢，否则就容易招来灭顶之灾。所以君子不可以不十分小心。《太甲》上说：‘不要颠三倒四地乱下政令，以自取灭亡，就像打猎的人，扣住扳机，仔细察看，等到箭头、箭尾、目标三者成一条直线，再发射。’《说命》上说：‘嘴是用来说话的，如果出言不当就会带来羞辱；盔甲是用以自卫的，如果用的不当就会引起战争；放在箱子里的礼服,是准备行礼时穿的，不可随便送人；干戈是用来讨伐坏人的，但在使用之前要反躬自省，不要加害无辜。’《太甲》上说：‘上天降下的灾祸，还可以攘避；自己造成的灾祸，无法躲开。’子曰：“民以君为心，君以民为体。心庄则体舒，心肃则容敬。心好之，身必安之。君好之，民必欲之。心以体全，亦以体伤；君以民存，亦以民亡。《诗》云：‘昔吾有先正，其言明且清，国家以宁，都邑以成，庶民以生。谁能秉国成？不自为正，卒劳百姓。’《君雅》曰：‘夏日暑雨，小民惟曰怨。资冬祁寒，小民亦惟曰怨。’”子曰：“下之事上也，身不正，言不信，则义不壹，行无类也。”人民把君主当作心脏，君主把人民当作身体。心胸广大就会身体安舒，内心严肃就会容止恭敬。内心喜好的东西，身体一定也乐于适应；君主喜好的东西，百姓也一定愿意得到。身体安然无恙的话，心脏也就会得到保护；身体如果出了毛病，心脏也会跟着受到损伤。君主由于人民的拥护而存在，君主也由于人民的反对而灭亡。臣下的事奉君上，如果自身不正，说话不讲信用，那么君上就不以为忠，朋友就不以为信。君子的行事之道子曰：“言有物而行有格也，是以生则不可夺志，死则不可夺名。故君子多闻，质而守之；多志，质而亲之；精知，略而行之。《君陈》曰：‘出入自尔师虞，庶言同。’《诗》云：‘淑人君子，其仪一也。’”讲话有根据，做事有规矩。所以活着的时候无人能够改变他的志向，死了以后也无人能够剥夺他的美名。所以君子应该博闻，在弄清楚了以后就牢记在心；应该多识，在弄清楚了以后就学而不厌；应该知识精深，求其大体而实行之。子曰：“唯君子能好其正，小人毒其正。故君子之朋友有乡，其恶有方。是故迩者不惑，而远者不疑也。《诗》云：‘君子好仇。’”子曰：“轻绝贫贱而重绝富贵，则好贤不坚而恶恶不著也。人虽曰不利，吾不信也。《诗》云：‘朋有攸摄，摄以威仪。’”子曰：“私惠不归德，君子不自留焉。《诗》云：‘人之好我，示我周行。’”只有君子能够喜好对自己正言规劝的人，小人则仇恨对自己正言规劝的人。所以君子的朋友是有一定的，君子厌恶的人也是有一定的。由于君子的好恶有定，所以和君子交往多的人不会产生疑惑，和君子交往少的人也不会产生疑惑。能够轻易地和贫贱的朋友绝交，而难于和富贵的朋友绝交，这说明他好贤的意志不坚定和痛恨坏人的态度不明朗。即使有人说他不是为了个人私利，我也不会相信。他人以小恩小惠的礼品相赠，但有违于道德，在这种情况下，君子是不会接受其馈赠的。子曰：“苟有车，必见其轼。苟有衣，必见其敝。人苟或言之，必闻其声。苟或行之，必见其成。《葛覃》曰：‘服之无射。’”子曰：“言从而行之，则言不可饰也。行从而言之，则行不可饰也。故君子寡言而行，以成其信，则民不得大其美而小其恶。《诗》云‘白圭之玷，尚可磨也。斯言之玷，不可为也。’小雅曰：‘允也君子，展也大成。’《君奭》曰：‘昔在上帝，周田观文王之德，其集大命于厥躬。’”子曰：“南人有言曰：‘人而无恒，不可以为卜筮。’古之遗言与？龟筮犹不能知也，而况于人乎？《诗》云：‘我龟既厌，不我告犹。’《兑命》曰：‘爵无及恶德，民立而正事，纯而祭祀，是为不敬。事烦则乱，事神则难。’《易》曰：‘不恒其德，或承之羞。’‘恒其德，侦，妇人吉，夫子凶。’”说过以后紧接着就是行动，所以说话不能光放空炮。做过以后紧接着就是议论，所以做事不能光走过场。所以君子讲究少说话而多做事，以此来成就他的信誉，这样一来，百姓就不能随便地夸大其优点和缩小其缺点。《诗经》上说：‘白玉上面有污点，尚可琢磨除干净。开口说话出毛病，再想收回可不行。’孔子说：“南方人有这样一句话，‘作为一个人而变卦无常，那么即令卜金，卦兆上也显示不出来是吉是凶。’这大概是古人留下来的谚语吧？龟笠那么神灵还不能定其吉凶，更何况是人呢？