《老子》五章教案

《老子》五章教案一、教学要求1.了解老子的生平和哲学观2.把握《道德经》的思想内涵和艺术手法二、重点、难点1.老子的思想主张2.《老子》五章的思想内涵一、以老子简介导入：（约公元前600-公元前500）春秋时思想家，道家创始人。一说即老聃，姓李名耳，字伯阳，楚国苦县（今河南鹿邑东）人。孔子曾向他问礼，后退隐，著《老子》。春秋时期思想家，哲学家，道家学派的创始人，道教奉为教主或教祖。《老子西升化胡经.序说第一》：“以为圣人生有老容，故号为老子”。几年前的《纽约时报》把老子列为古今十大作家之首。曾担任“周藏室之史”，深懂周朝的图书典籍，学问渊博，见周王室衰微，弃官西去，至函谷关遇见关令尹喜。尹喜请求他著书，“于是老子乃著书上下篇，言道德之意，五千余言，而去”，最终成了隐士，“莫知所终”。《道德经》又名《老子》，文约义丰，仅五千言，却包含着十分丰富深刻的哲学思想。老子哲学的核心思想是“道生万物”的宇宙生成说，宇宙是一个自然产生、自然演变的过程，天地万物是依照自然规律发展变化的，而“道”是世界的本源。老子的思想：思想的核心是“道”。“道”是自然规律，自然法则，天地万物的本源，并有自己的运行规律。所以道又可称为“天地之始”“万物之母”“众妙之门”“万物之宗”。《老子》论“道”，突出的是“自然”，即把“自然”看成是万事万物的最高法则。老子哲学的精髓是他的朴素辩证法思想，认为天地万物都是相反相成的。“有无相生，难易相成，高下相倾，声音相和，前后相随”。对于个人如何立身处世，老子强调的是“谦虚、“不争”、“柔弱”、“知足”等。他主张要把自己放在弱者地位，认为“柔弱胜刚强”。这种观点在一定条件下有其合理性，但它忽视矛盾双方的斗争，把转化看成是无条件的循环往复。在政治思想上，老子主张“无为”，“无为”的意思是不妄为，让万事万物都顺着自然之性萌生、发展。采取“无为而治”的办法，让人们去过自由自在的生活，从而达到“相安无事”的自然状态。《老子》的历史观是落后的，要求回到“小国寡民”的时代，“邻国相望，鸡犬之声相闻，民至死不相往来”。老子哲学在中国思想史上有着重要的地位，后代不少哲学家都在不同程度上受到它的影响。自汉以后注释《老子》者不下千家，在中国古籍中是罕见的。老子不但创立了我国三大宗教之一的道教，而且他的思想可以说影响了后来整个中国哲学史的发展，深深地影响了整个封建社会的意识形态。二、创作背景春秋战国时期，王权下放，陪臣执命，政治和社会关系均发生了急剧的变化，而现实社会中的士族制束缚着历史的发展，“天命观”和“天道观”同样也束缚着思想的发展，老子形而上学的“道”的提出是对自然史的认识上寻找否决“天命观”“天道观”的理论根据，因而具有中国古代哲学史上的革命性和合理性。三、内容分析：（一）一章道可道，非常道。名可名，非常名。无，名天地之始；有，名万物之母。故常无，欲以观其妙；常有，欲以观其徼。此两者，同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。1、译文：道，（如果）能过说出来，它就不是永恒的“道”；名，（如果）能够叫得出来，它（也就）不是永恒的名。（我们）用“无”来命名天地万物之始，用“有”来命名万物之母。所以从永恒的“无”中，可以观察宇宙的微妙之处；从永恒的“有”中，可以推知万物的极限。这两者是同一个来源却各有不同的名称，它们都可以说是玄妙的道理。极远啊，又极深，它是探求一切奥妙的门径。2、拓展：吾不知其名，字之曰道，强为之名，曰大。我不知道它的确切名号叫什么，给它加上一个标号说是“道”，勉强给它一个描述说它是无不包涵的整体存在。大曰逝，逝曰远，远曰反。故道大，天大，地大，人亦大。这个整体存在绵延运行，运行之中它远化展开，远化展开之后又循环反复。所以，道是整体性存在，天是整体性存在，地是整体性存在，人也是整体性存在。域中有四大，而人居其一焉。宇宙中有四个层次的整体性存在，而人是其中之一。人法地，地法天，天法道，道法自然。人效法地，地效法天，天效法道，道则以随遇自在作为法则。“自然”：“自”便是自在的本身，“然”是当然如此。老子所说的“自然”，是指道的本身就是绝对性的，道是“自然”如此，“自然”便是道，它根本不需要效法谁，道是本来如是，原来如此，所以谓之“自然”。3、相关评论：老子的道论是中国哲学本体论的开始。——张岱年《道家在中国哲学史上的地位》老子是中国古代道家学派的创始人，在他的著作《老子》中认为天地万物大的本原为“道”全书即围绕“道”这一范畴展开，“道”是“无”，是一切存在的根源，“无”生“有，万物由此产生。“道”永远存在，运行不息。可以说“‘道’是中国古典哲学无可争议的最高范畴，道论则可称为中国哲学的缩影”——陈鼓应等《老子评传》4、问：何谓“道”？在传统的古书中，大约便有三种意义与用法。（一）“道”就是路，也便是人世间所要行走的道路的道。犹如元人马致远在《秋思曲》中所写的“枯藤老树昏鸦，小桥流水人家，古道西风瘦马，夕阳西下，断肠人在天涯。”这个“古道西风瘦马”的道，便是道路的道。照《说文》意义的注释就是：“道者，径路也。”（二）“道”是代表抽象的法则、规律，以及实际的规矩，也可以说是学理上或理论上不可变易的原则性的道。如子产在《左传》中所说的：“天道远，人道迩。”如子思在《中庸》首章中所说：“天命之谓性，率性之谓道。”孙子所说：“兵者，诡道也。”等等。（三）“道”是指形而上的道。如《易·系传》所说：“形而上者谓之道，形而下者谓之器。”又如道书所说：“离有离无之谓道。”这便同于佛经上所说的：“即有即空，即空即有。”玄妙幽微，深不可测了！明确：道是《老子》中最高的哲学范畴，含义有：1，构成世界的实体2，创造宇宙的动力3，促使万物运动的规律4，作为人类行为的准则5，一切事物存在的根源，自然界最初的发动者。5、理解：在这一章里，老子认为“道”产生了天地万物，但它不可以用语言来说明，而是非常深邃奥妙的，并不是可以轻而易举地加以领会，这需要一个从“无”到“有”的循序渐进的过程。道是万物的根源和初始，其余的文字都是一个形容词。老子的“道”是具有一种对宇宙人生独到的悟解和深刻的体察，这种对自然和自然规律的着意关注，是构成老子哲学思想的基石。要求人们做事不可拘泥于万物表象。而应该用心去体悟道德实质。（二章）天下皆知美之为美，斯恶已；皆知善之为善，斯不善已。故有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随。是以圣人处无为之事，行不言之教。万物作焉而不为始。生而不有，为而不恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。1、译文：天下的人都知道美好的东西是美好的，就知道什么是丑了；都知道善何以是善，也就知道了什么是不善。所以，有无由互相对立而产生，难易有互相对立而形成，长短由互相对立而体现，高下由互相对立而存在，音声由互相对立而谐和，前后由互相对立而出现。因此，“圣人”用“无为”去处事，用不言去教导，任凭万事万物生长变化，而不开创它。生养了万物，而不据为己有，推动了万物（的发展），而不以为恩泽在己，功成而不自居。正由于不居功，所以他的功绩才不会失去。2、理解：本章内容分两层次。第一层意思：总结了自然现象及日常生活经验中矛盾对立面相互依存乃至转化的例子，集中鲜明的体现了老子朴素的辩证法思想。他通过日常的社会现象与自然现象，阐述了世间万物存在，都具有相互依存、相互联系、相互作用的关系，论说了对立统一的规律，确认了对立统一的永恒的、普遍的法则。第二层意思：处于矛盾对立的客观世界，人们应当如何对待呢？老人提出了“无为”的观点。此处所讲的“无为”不是无所作为，随心所欲，而是要以辩证法的原则指导人们的社会生活，帮助人们寻找顺应自然、遵循事物客观发展的规律。他以圣人为例，教导人们要有所作为，但不是强作妄为。3、本章总结了自然现象及日常生活经验中矛盾对立依存转化的例子，由此推论出圣人应该遵循的治国之道（无为思想）。“生”“为”“功成”正是要人去工作、创建、去发挥能动性，去贡献力量，去成就大众的事业。而顺着自然的努力所得来的成果，却不必据为己有。“不有”“不恃”“弗居”，即是要消除占有的冲动。人类争端的根源，就在于人人扩张自己的欲望，因而老子极力鼓吹“功成而弗居”的精神。4、问：怎么看待“清静无为”明确：人有思想知识情欲作为，有为本是人类生活的自然趋势。而有意地不作为以求返于自然原始，实乃违反人之自然天性。无为悖乎人类生活之趋势，逆乎生活创造进步之主流。受其影响，国人生活萎靡不振，道家之流毒亦难辞其咎。然叫人减低欲望保养自身，亦可救弊，亦可养人（三）十九章绝圣弃智，民利百倍；绝仁弃义，民复孝慈；绝巧弃利，盗贼无有。此三者以为文，不足。故令有所属：见素抱朴，少思寡欲，绝学无忧。1、译文：放弃聪明和智慧，百姓才会有百倍的利益；抛弃了“仁”和“义”，百姓才能回到孝慈。放弃追逐巧利，盗贼就会消失。以上三条作为文治法度是不够的。所以要使人的认识有所从属：表现单纯、持守朴素，减少私心与欲望，放弃学问，没有忧愁。2、理解：在这一章中，老子主张摈弃知识、智慧，摈弃仁义等道德规范。他认为“圣”、“智”产生法制巧诈，用法制巧诈治国，便成为扰民的“有为”之政。抛弃这种扰民的政举，人民就可以得到切实的利益。3、论述方法：具体论述治国主张，反而论述该去除哪些东西。“天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗”。天地大道，本无仁可言。讲求仁义，表明大道已失。对百姓怀有“仁”也属多事，必然会打扰干涉百姓生活，国家就不宁静。人的天性就讲孝慈。不讲仁义，百姓自然能回复到上慈下孝的状态。治国者无欲，则不积聚奇巧器物，“不见可欲，则民心不乱”4、故令有所属，见素抱朴少私寡欲，绝学无忧。（“大人者，不失其赤子之心也。”——孟子“失却童心，便失却真心；失却真心，便失却真人”——李贽）“素”“朴”是没有掺杂人为因素的自然本性，“私”“欲”使人迷失自我本性，这就需要人回到婴儿的天真状态，摆脱贪欲的控制，顺应自然，才能恬然自适，人人为私欲而争斗，则谁也难有安宁舒适之时。（四）七十八章天下莫柔弱于水，而攻坚强者，莫之能胜。其无以易之。弱之胜强，柔之胜刚，天下莫不知，莫能行。是以圣人云：受国之垢，是谓社稷主；受国不祥，是为天下王。正言若反。1、译文：世间没有比水更柔弱的东西。而攻击坚强的力量，没有什么能胜过它，（因为）没有什么能代替它。弱能战胜强，柔能胜刚，（这道理）天下无人不知，（但却）没有人能实行。因此圣者说：要能承受国家遭受的耻辱，才配作国家的君主；要能承担国家的祸难，才配做天下人的君王。正面的话听起来像是反话。2、理解：本章以水为例，说明弱可以胜强、柔可以胜刚的道理。老子所举水的例子是人们日常生活中常见的。老子认为，水虽然表面上看来是柔弱卑下的，但它能穿山透石，淹田毁舍，任何坚强的东西都阻止不了它战胜不了它；因此，老子坚信柔弱的东西必能胜过刚强的东西。这里，老子所说的柔弱，是柔中带刚、弱中有强，坚韧无比。所以，对于老子柔弱似水的主张，应该加以深入理解，不能停留在字面上。由此推而言之，老子认为，体道的圣人就像水一样，甘愿处于卑下柔弱的位置，对国家和人民实行“无为而治”。并非要君主真的居下位，是要让百姓觉得君主谦卑，不觉得有有压力，如此可使国家安宁而永保君位。——夫唯弗居，是以弗去3、拓展：“上善若水”是老子水的人生哲学的总纲，也是老子人生观的综合体现。“上善若水”——一个人要效法自然之道的无私善行，做到如水一样至柔之中的至刚、至净、能容、能大的胸襟和器度。水善利万物而不争”——“到江送客棹，出岳润民田。”“处众人之所恶，故几于道”——“人往高处走，水向低处流。”“水唯能下方成海，山不矜高自及天。”儒、佛、道三家圣哲对水之赞语：孔子曰：“逝者如斯夫，不舍昼夜。”佛说：“大海不容死尸”。老子曰：“上善若水。”从中可看出儒家的精进利生，道家的谦下养生，佛家的圣净无生三面古镜，可以自照自明人生的趋向，应当何去何从；或在某一时间，某一地位如何应用一面宝鉴以自照、自知、自处。水之特性：谦卑、宽容、无争。“居善地”：一个人的行为如水一样，善于自处而甘居下地；“心善渊”：心境养到像水一样，善于容纳百川的深沉渊默；“与善