关于中国少数民族教育的几点思考

关于中国少数民族教育的几点思考①马戎【专题名称】民族问题研究【专题号】D5【复印期号】2010年07期【原文出处】《新疆师范大学学报：哲学社会科学版》(乌鲁木齐)2010年1期第6～18页【英文标题】OntheIssuesofEthnicMinorityEducationinChina【作者简介】马戎(1950-)，男(回族)，北京大学社会学系、社会学人类学研究所教授，博士生导师，主要从事人口迁移、民族关系、教育社会学研究，北京100871【内容提要】在思考和规划新世纪中我国少数民族教育事业的发展时，需要从国家现代化和少数民族长远发展的角度和立场来分析当前教育体系中存在的问题，研究必要的调整与改进措施。少数民族教育事业如何发展，关系到少数民族新一代在高级人才和劳动力市场上的竞争能力，关系到各民族在未来中华民族大家庭政治结构、经济体系、文化生活中的相对地位。当我们考虑“保护少数民族的传统文化”与“实现少数民族现代化”之间的关系时，要看到传统文化中包含着有生命力和缺乏生命力的两部分。既包含具有生命力的文化精华成分，也包含一些缺乏生命力的文化内容。在现代学校制度与传统文化之间，应当可以找到沟通、互容的方法。从语言作为传统文化载体和交流学习工具的双重性这一角度出发，我们可以探索语言工具性程度的衡量指标和语言应用的市场选择机制，同时必须关注语言运行的经济效益问题，需要把学习语言的选择与民族—国家的长远发展潜力二者结合起来考虑，并在此基础上探讨在社会发展进程中是否存在一个语言依赖的层级结构。InstudyofthedevelopmentofethnicminorityeducationinChinainthe21stcentury,allrelevantissuesshouldbediscussedintheframeworkofnationalmodernizationandthelongrundevelopmentofethnicminorities.Theimprovementofeducationalachievementofethnicminoritiesisrelatedtowhethertheyounggenerationsofminoritiescancompetewithmajoritygroupinjobmarketandtheirpositioninethnicstratification.Theprotectionofminoritytraditionalcultureshouldbeconnectedtothegoalofmodernizationofminoritygroups.Thelinkagebetweentraditionalcultureandmodernschoolsisveryimportant.Languagesplaythedualfunctionsindevelopment,asthecarrierofculturaltraditionontheonehandandastoolofcommunicationandlearningontheother.Thereisanissueofmarketmechanisminlanguageselectioninsocialdevelopment.Meanwhile,theselectionoflearninglanguageinschoolshouldberelatedtothedevelopmentpotentialofChinesenation.【日期】2009-12-30【关键词】少数民族教育/双语教育/语言功能/就业和劳动力市场bilingualeducation/minorityeducation/employmentandjobmarket/functionsofalanguageEE232UU8379531中图分类号：G754.5文献标识码：A文章编号：1005-9245(2010)01-0006-1321世纪的中国社会无论在内部还是境外都面临着全新的发展环境和态势。作为全球经济和贸易体系中的一员，中国必须加快产业调整，争取在一段时期内尽快把中国这个主要依靠廉价劳动力和廉价资源作为竞争力、生产一般科技水准产品的“世界加工厂”转变成为一个有创新实力、独立品牌、最新科技、高附加值的世界科技工业大国。为此，必须在质和量这两个维度上加快发展全国的教育事业和人才培养，中国的教育体系从幼儿教育到高等教育都必须根据新世纪提出的新要求不断调整与改进，培养基础扎实、全面发展，既有创新意识又有创新能力的一代中国人。作为中国教育的组成部分，我国的少数民族教育与人才培养必须全面纳入这一教育体系的整体发展规划之中。为了全国自然资源的统一开发和推动边疆地区的全方位对外贸易，在中央政府“西部大开发”战略的带动下，西部少数民族聚居区必然会加快融入全国经济的大格局的步伐，西部地区的自然资源开发、传统文化演进、学校教育体系、劳动力流动、产业更新、族际交往在新的发展态势下必然会逐步呈现出新的模式。因此，我们在思考和规划新世纪中我国少数民族教育事业的发展时，需要把与学校教育相关的核心问题放到这样的国际、国内大形势的背景中，拓展视野，在大量深入调查的基础上，从国家现代化和少数民族长远发展的角度和立场来分析当前教育体系中存在的问题，研究必要的调整与改进措施。少数民族教育事业如何发展，关系到少数民族新一代在高级人才和劳动力市场上的竞争能力，关系到各民族在未来中华民族大家庭政治结构、经济体系、文化生活中的相对地位，如果我们不能在一定的历史时期(如20-50年内)使中国各少数民族在各行各业的发展中真正具有与汉族相似的实际竞争能力，不能够在少数民族当中培养出各行各业的一流专家和知识分子，培养和锻炼出有魄力、有眼光、有能力的新一代政治领导人，那么从长远看必将影响到中国的民族团结和国家统一。许多在民族研究中人们长期讨论的问题，如少数民族传统知识今后通过什么方式得以传承，现代学校教育与保护少数民族传统文化之间的关系，通过汉语学习现代文化知识与保护少数民族语言之间的关系，国际通用语(英语)、国内族际共同语(汉语)与各少数民族语言之间在未来发展中应当是怎样一个关系，少数民族政治和专业人才应当如何培养等等，这些问题都与少数民族教育事业的发展与改进有着密不可分的关系。对于这些目前在少数民族干部和知识分子当中热议、而且涉及到中华各民族发展大方向、大格局的重要问题，我们必须从理性和长远发展的角度来加以思考并达成共识，并在这样的大方向、大格局下来认识和调整我国的少数民族教育中出现的各种具体问题。一、是保护“人”还是保护“传统文化”(一)首先要关注“人”的发展2001年费孝通先生出席在西北民族大学举办的第六届社会学人类学高级研讨班，在这次会议上，一些学者对我国人口较少民族传统文化的逐渐消亡表示担心。针对这些担心，费先生提出了“我们是要保护人，还是保护文化”的问题。费先生说：由于社会发展，一些少数民族“传统的谋生之道正在改变，原来靠山吃山、靠水吃水，现在山上的树没有了，河里的鱼没有了，在这种情况下，有人问是保命还是保文化。依我看，文化是为了人才存在的，有人才有文化，文化是谋生之道，做人之道。……少数民族也一样要靠自己的努力来发展，自身的文化不够用就引进”[1]。费先生在这里讲的，是我们应当如何从人类社会未来长远发展的眼光来审视个别群体传统文化在现代化进程中的出路。在现代化和全球化的浪潮下，一些人口规模很小而且长期未能接触到工业文明的群体，它们的传统文化基本上属于游牧、狩猎、采集等文化类型。在产业现代化和人口流动的发展态势下，这些群体的传统文化无法与现代工业文明、城镇文明接轨，在现代文化(体现于建筑、服装、生产工具、生活器物、思想理念等物质或观念的形态中)的冲击下无法延续下去。当年青一代接受了现代工业文明并进入现代经济体系后，本群体的传统文化(无论是物质层面还是精神层面)对他们可能逐渐失去吸引力，这就使这些群体的传统文化难以保存和延续。如果我们认为保护少数群体的传统文化最重要，这些群体的成员们就需要继续生存在原来的经济模式和原来的传统村社组织中，只有在这样的氛围中这些传统才能够“原汁原味”地得以延续。但是这样，他们也就无法享受到现代文明的成果，无法进入现代社会的经济社会结构和文化生活，自然也就无法提高年青一代的社会与经济竞争能力，其结果就是使这个群体完全被隔绝在现代文明世界之外。对于这样的群体，我们确实保护和维持了它的传统文化，但是它的“人”必然无法得到发展甚至会面临生存困境，因为它的外部环境将被人口增长、迁移和全球化经济发展所改变。在一些北美印第安人保留地、澳大利亚土著人居住地，也许他们的传统文化得到延续，但是他们实际上被隔绝于现代文明和主流社会之外，难以进入国家统一管理的学校，无法参与现代经济活动，他们的生活和发展前景并不那么令人羡慕。所以有些土著族群的成员认为，只有离开自己的保留地并进入现代文明和主流社会，他们才有可能得到个人的发展。如果我们考虑的首先是要保护“人”，考虑的是这个群体的成员们的发展前途，那么只有使这些群体的年青一代进入到现代文明当中，与社会主流群体成员一起学习现代科学技术，在现代产业中就业和发展，这样他们才能充分享受现代文明的所有成果，随着社会的进步得到同步的发展，这才算是使“人”得到保护。但是，在这一过程中，与传统游牧、狩猎、采集文化相关的一些文化内容，很可能会在继承选择中失传。那么我们是应当为了保护这些传统文化而牺牲这些群体的“人”的发展，还是应当为了“人”的充分发展而放弃他们祖先创造的传统文化中的那些今天已经无法与现代工业文明相适应的成分？费先生的答案十分清楚：那就是少数民族的文化需要通过吸收和引进其他文明来得到充实，从而提升自己在现代社会的竞争能力，参与到现代社会的发展进程中。(二)传统文化中包含有生命力和缺乏生命力的两部分需要指出的是，许多传统文化的内涵(如如何看待人与自然界的关系、人的精神世界等)和形式(如建筑风格、绘画手法、传统器物等)在现代社会的发展中也会找到他们生存和发展的空间。环境恶化使人们重新思考人类与自然界的关系，并从一些民族的传统文化中寻求可持续发展的思路，文化多样性的追求使艺术界和主流社会开始关注地方文化形式的继承与发展，旅游业的发展也使许多族群的传统器物成为极有特色的工艺品。应当说，这是环境变迁与市场机制作用的结果，但是在市场的选择过程中，知识群体的选择和对市场的有意引导也发挥了重要作用。我们现在思考中国少数民族的“传统文化”时，可以有两种思路。一种思路就是把凡是某个民族具有特色并形成习俗的都看做是“传统文化”，如果这些东西逐渐消失，我们就觉得这是“文化破坏”，是值得痛惜的事情。另一种思路就是具有辩证的眼光，把某个民族具有特色并成为习俗的“传统文化”看作是一个内部存在两部分内容的东西，既包含具有生命力的文化精华成分，也包含一些缺乏生命力的文化内容。在发展过程中第一部分会以某种形式保存下来甚至得到发展，而后者则可能消亡。历史上一些西方人写的中国游记中十分生动地评议过中国人曾经拥有的许多陋习，其中有些已经被改掉了，一些也将在未来逐步被改掉。任何群体的文化如果要在文明交往中得到生存和发展，就必须在不同文化的比较和竞争中具有竞争力。文化的竞争是“优胜劣汰”的，我们应当以辩证和发展的眼光来理解各群体的“传统文化”和这些文化的发展趋势。传统文化的优秀部分在今天的社会仍然有着发展空间，但是将会借助各种现代方式(印刷手段、音响形式、甚至新的文字符号)和民族的文化形式(舞剧、乐器、绘画形式)来加以传播。另外一些目前看来似乎缺乏适应力的文化，也许随着人类社会的发展和环境的变迁又会重新显示出自身的价值，对于这类文化，现在应当采取措施加以记录和保留，从保护人类文化多样性的角度来看，这也是很有意义和价值的。(三)现代学校制度与传统文化之间应当可以找到沟通、互容的方法在许多工业化以前的社会中，传统文化是通过专门机构组织的学习(如中国过去的书院、私塾)或通过家族中长辈的教授