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佛陀最后的遗教——《大般涅槃经》略解（七）吕真观讲述/甄不弃记录本文引自佛学电子杂志《实证佛教通讯》第八期：《佛陀的最后遗教》（七），由真观老师讲解《大般涅槃经》的深义。本期的重要内容包括：佛经中无主词否定句的解读；“三界万法统统都是第八识流注种子所显示的功能差别”义理之解析。卷第三·〈金刚身品第二〉（续）上回讲到〈金刚身品第二〉的第二段。无有寂静，而亦寂静；是无所有，不受不施；清净无垢，无诤断诤；住无住处，不取不堕；非法非非法，非福田非非福田；无尽不尽，离一切尽；是空离空，虽不常住，非念念灭，无有垢浊；无字离字，非声非说亦非修习；非称非量，非一非异；非像非相，诸相庄严；非勇非畏，无寂不寂，无热不热；不可睹见，无有相貌；如来度脱一切众生：无度脱故能解众生，无有解故觉了众生；无觉了故如实说法；无有二故不可量，无等等；平如虚空，无有形貌；同无生性，不断不常；常行一乘，众生见三；不退不转，断一保证；不战不触，非性住性；非合非散，非长非短，非圆非方；非阴入界，亦阴入界；非增非损，非胜非负；如来之身，成就如是无量功德。无有知者，无不知者；无有见者，无不见者；非有为，非无为；非世非不世，非作非不作，非依非不依；非四大非不四大，非因非不因，非众生非不众生，非沙门非婆罗门，是师子大师子，非身非不身，不可宣说，除一法相，不可算数；般涅槃时不般涅槃，如来法身皆悉成就如是无量微妙功德。迦叶！唯有如来乃知是相，非诸声闻缘觉所知。迦叶！如是功德成如来身，非是杂食所长养身。迦叶！如来真身功德如是，云何复得诸疾患苦、危脆不坚如坏器乎？迦叶！如来所以示病苦者，为欲调伏诸众生故。善男子！汝今当知：如来之身即金刚身，汝从今日常当专心思惟此义，莫念食身，亦当为人说如来身即是法身。”[1](《大般涅槃经》读本29页第2段第8排中间)请大家先看这一段的最后一句，“如来身即是法身”。这一句是这一段的结论，所谓的“法身”其实就是第八识。这一整段的经句几乎都是在描述第八识的体性。而且在描述第八识体性的时候，语言文字都是尽量与胜义谛相应的。胜义谛是离言离相，没有一切法相可得，更没有一切法相的自性可得。所谓“法相”就是可以被观察，可以给它安立一个名词，有相、名、分别的事物。比如地、水、火、风就是法相。所谓“自性”，相当于英文的property，也就是它的性质。佛经中讲的自性，比如坚、湿、暖、动等，就分别是地、水、火、风的自性。再讲明白一点，我们现在可以踩一踩地板，它叫做地，有坚硬的自性。但是，胜义谛就离开了这些相、名、分别。当佛经从胜义谛的立场去描述一切事物的时候，就会使用没有主词的否定句。没有主词就相应于没有法相，否定句则相应于没有自性。很多人读佛经的时候，看到这一类的语句，都完全没有办法理解经教的意思。所以，我在这里告诉大家，其实这些语句基本上都是在描述第八识本来的中道，或者说描述第八识本来的离言、离相、远离一切自性。阅读这类经教的时候，为了要解读它，你可以把它转换成有法相、有自性的命题。比如，水是流动的，但如果结成了冰，流动性就不见了，变得坚硬，就成为了地大。同样的东西，有时候是水，有时候是冰——所以不说主词；有时候属于水大，有时候又属于地大——所以说“非流动非坚硬”。如果转换成命题，那就是：在水的形态下，它是流动的；在冰的形态下，它是坚硬的。所以，佛经中大量使用的这类没有主词的否定语，实际上都可以从世俗谛的角度去解释。但是，当你理解了其中的义理之后，要还是转入于胜义谛，把这些法相、自性全部舍掉，住在没有语言文字的胜义谛里，这样才可以顺入涅槃。“无有寂静，而亦寂静”，一般说“寂静”是从声音的角度来讲，比如在一个隔音效果很好的录音室，里面一点声音都没有，我们就说这个地方很寂静。也就是说，我们平常说寂静，是以耳识和意识了别不到声音来定义的。但是，我们要注意，虽然听不到声音，但我们的耳识和意识还是能够觉知到一片寂静，它只是相对于有声音而言。但是涅槃的寂静不是这样一种寂静。涅槃的寂静是把七转识消灭的寂静，是根本就没有耳识、意识等了别心，更没有境界相的寂静。而第八识能藏的心体，从本以来就是寂静的，因为它一向都是无为法，无为、常住，所以它从来都不能了别任何的法相。这种寂静的状态不是那种耳识和意识了别得到的寂静，所以说“无有寂静，而亦寂静”。“是无所有”，“有”在佛经里通常指三界有法——欲有、色有、无色有。所以，大家看到这里的“无所有”，不要误会是指完完全全的没有，那就成了断灭空了。这里的“无所有”是指没有三界有为法，但如来法身当然是有的。“不受不施”，你如果要送东西给它，它也没有办法接受。所以有人说“我要供养真正的如来”，但实际上我们根本没有办法供养真正的如来，因为真正的如来就是第八识心体，它是无为法，你要给它供养，它也没有办法领受。“不受”我们也可以理解为：它离开一切的受心所。“受”有苦受、乐受、不苦不乐受。而第八识能藏种子的心体离于苦受、乐受、不苦不乐受。同样的，因为它是无为法，它也不会施舍给你。但在一种情况下，我们也可以说如来能够接受供养。它的成立需要两个条件。一，你的供养是法供养，按《劝发普贤行愿》里的解释，法供养就是你按照佛经所说的道理去修行，到最后究竟成佛，成就你第八识法身的微妙作用。二、你所供养的如来指的是第八识的所藏。第八识能藏种子的心体是无为法，“不受不施”；而第八识所含藏的种子则念念变迁，种子流注出来在三界当中显示一切法相，也就是蕴处界诸法，这个部分是有为法。你如果按照大乘的义理去如说修行，最后完全清净了第八识所含藏的种子，究竟成佛，具有能够了知一切种子功能差别的智慧。这时候，我们也可以说这种如说修行的法供养是供养如来。“清净无垢”。大家知道《心经》里有一段话，“不生不灭，不垢不净，不增不减”。“不垢不净”是相应于胜义谛的语言，而“清净无垢”则是相应于世俗谛的语言。“清净”是第八识的自性，第八识心体从本以来与一切烦恼、杂染都不曾和合过，也从来都不相应，所以说它清净无垢。因为清净，所以《楞伽经》又把它称之为“自性清净心”。但是《胜鬘经》却讲“自性清净心而有染污”，这个“染污”是指第八识所含藏的染污种子。《胜鬘经》讲：“有二法难可了知：谓自性清净心难可了知，彼心为烦恼所染亦难了知。”你要找到第八识本身是很困难的；这个自性清净心含有染污，这也是难以了知的。为什么难以了知？因为大家不知道，其实第八识是能藏的心体与所藏的种子和合运作，二者非一非异。非异是因为它无法分割；但能藏的心体是常住法、无为法，而所藏的种子是无常法、有为法，二者体性完全不同，所以说非一。“无诤断诤”，因为第八识不会有语言文字的思维，也不会用相来思维。假设你内心虽然没有起语言文字，但是突然间想到一个曾经骂过你的人，这让你很不舒服，这是思维的层面。这种思维或了别性，是七转识的功能，第八识没有这样的思维。所以，不管你是圣贤还是凡夫，从本以来你的第八识都是无诤。“无诤”就是不会跟人家吵架。人家说1+1=2，你偏要说1+1=3；人家有一个看法，你就要跟他斗一下嘴，表示你的见地不在他之下，这一类的行为就是诤。但第八识不会这样。只要你能够转依第八识的清净体性，你就可以断掉想要跟别人争强斗胜的习性。“住无住处”。《阿含经》中讲四种“无记”，“无记”就是不回答。有外道问：“如来死后是不是有？”结果佛弟子说：“如来有交待，这种事情是不可以回答的。”外道又问：“如来死后是不是无？”佛弟子又讲：“如来也有交待，这种事情也是不能回答的。”外道又问：“如来死后是不是亦有亦无？”他说：“也不能回答。”外道又问：“如来死后是不是非有非无？”结果这个佛弟子说：“统统都不可记答。”为什么不可记答？因为第八识的存在，是一般人没有办法想象的，恐怕回答了，大家不明白，容易毁谤。对于信根成熟的菩萨弟子，其实还是可以依世俗谛回答的。但是胜义谛离言离相，所以在胜义谛上是不可回答的。大家都是大乘法的根器，我可以告诉你，但你听完以后如果有所怀疑，把这个怀疑放在心里就好，不要骂出来，因为你骂出来会构成很大的障碍。佛教将法分成两种：一种是第八识，一种是三界有为法。第八识不是三界有为法，它在三界外。如果你问：“三界外到底是什么地方？”我没有办法告诉你是哪个地方，因为我只要告诉你任何地方，那都是在三界内，与语言文字相应的缘故。如果要勉强安立假名，就称之为“涅槃界”。涅槃界外不能用一般世俗的常识去理解，只能用慧眼才能够明白。如果你对这个地方有怀疑，你就先暂时放在心里面。“不取不堕”，如果要把佛教全部的修行方法浓缩成两个字的话，我会用这两个字“不取”。一切的法相其实都是因为七转识在分别；因为你有那样的业力，所以你才会感应到那样的法相。第八识就好像硬盘，硬盘储存了很多的数据，它可以输出到屏幕，也可以输出到打印机，也可以输出到机器人，或者输出到其他的外围设备。输出来以后，在屏幕上就显示成画面，或者变成机器的动作。而你所看到的一切画面，都是第八识把它所储存的数据，输出到蕴处界万法当中。五蕴、十二处、十八界，乃至三界一切的有为法，包括你可以观察到的一切的东西，还有你的精神和肉体。它们全部都是第八识流注种子所现起的。[2]你知道这个法义之后，就可以发起“修所成慧”，也就是缘着这个义理发起定境。从这个修所成慧当中一念相应，你就会突然间知道为什么佛经要这么讲，这时候你就会证得实相般若。你得到实相般若以后，就会经常安住在不取相的境界里。所以，整个的修行方法可以用“不取”这两个字来表达。意识心知道第八识的体性，也知道第八识与三界万法的关系之后，就可以住在不取不着的定境里。如果以第八识来讲，它一向都是住在不取的境界里。《金刚经》也讲“不取于相，如如不动”。其实，“不取”这两个字在佛经里出现得非常多。第八识本身从来不取六尘万法的法相，它只了别根身、器界、种子，这是它的所藏部分；第八识心体是无为法，更是从来不取相。这个法义非常的重要。“不堕”。一种“堕”是从人间堕入三恶道。会堕到三恶道一定是从取相分别而来。比如强盗看到有钱人家过得很好，这样他就先在“有钱人的生活”上取相分别。接着他又想：“有钱人为什么可以这么有钱，而我为什么生下来就这么穷？这是没道理的。我一定要想办法让我自己变成有钱人。”后来，他就去打家劫舍、占山为王了。所以，我们看到，他会成为强盗，一定是先从取相分别开始的。如果他不取相分别，心想：“穷就穷，有什么关系？过得很舒服、很享受，又有什么关系？甚至饿死有什么关系？”如果他能够不取相分别的话，就会是这种心境。在闹饥荒的时候，大家都没有东西吃，如果是一个圣贤的话，他就会说：“其实人都是要死的，饿死又有什么关系？”圣贤不取相分别，所以可以达到这种心境；但强盗却从一开始就取相分别，然后就用不正当的手段去达成他的目的，这样就会从人间堕入到三恶道去。还有一种“堕”，是指从胜义谛堕入世俗谛，这种堕对于修行人比较重要。比如我们现在问：“这是什么东西啊？”（举起拳头出示大众）（有人说：第八识。）你应该说“什么都不是，无知无见，我也不知道是什么东西”。这样讲起来好像是在玩弄语言文字，但是你要知道，我随便举出一个拳头摇一摇，你说它是什么？以前有一位黄龙慧南禅师就喜欢举着拳头，问：“这是什么东西啊？如果你讲是拳头，就从胜义谛掉到世俗谛去了；你讲它不是拳头，又违背了世俗谛；请问你该怎么说？”这则禅宗公案，我不解释是什么意思。我们现在也一样，举起一个拳头：请问这是什么东西啊？你说它是拳头就是“堕”。或者说，你可以说它是拳头，但是你不能真的认为它就是拳头。对一个修行人来讲，只要你心里取相分别，认为这真是拳头，就叫做“堕”。再比如我现在站起来（从座而起），你说“吕真观站起来了”，这个也是“堕”。只要有法相，你观察到这个法相的来去、断常，或是种种自性，统统都是“堕”。你如果能通达这个道理，才有办法发起修所成慧。尽管你现在还不知道为什么这个东西是第八识流注种子所生，但是你要先牢牢地记住这个道理，不要让自己做不必要的分别。你只要能够这样做，轻安很快就会现起。这个是所有的修行方法当中最高明的修法。你一旦能够发起修所成慧，将来要三乘见道就是很容易的事情。什么时候堕得更厉害呢？就是你指着人家说“你这个外