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路得记十步查经观察解释应用加插多项观察项目注入久经试验的释经原理建立神学原则应用法模式应用8.原则9.细节10.行动观察1.事实2.关系3.结构解释4.问题5.解答6.总意7.主题“十步释经法”的设计，采用了归纳式查经法的三个步骤——观察、解释、应用作为基本架构，在“观察方面”，近一步细分为“细察事实”、“认清关系”、“注意结构”等三步，观察到的素材，则送到“解释”的部分处理，在“解释”部分，又细分为“勤发问题”、“逐题解答”、“归纳总意”、“找出主题”四步，以便深入经文的信息。之后，再搭桥到“应用”部分，将历史的信息连结到现实的应用。而“应用”则包括“写下原则”、“列出细节”、“身体力行”三步，如此共有十步。得1:1-71当士师秉政的时候，国中遭遇饥荒。在犹大伯利恒，有一个人带着妻子和两个儿子往摩押地去寄居。2这人名叫以利米勒，他的妻名叫拿俄米。他两个儿子，一个名叫玛伦，一个名叫基连，都是犹大伯利恒的以法他人。他们到了摩押地，就住在那里。3后来拿俄米的丈夫以利米勒死了，剩下妇人和她两个儿子。4这两个儿子娶了摩押女子为妻，一个名叫俄珥巴，一个名叫路得，在那里住了约有十年。5玛伦和基连二人也死了，剩下拿俄米没有丈夫，也没有儿子。6她就与两个儿妇起身要从摩押地归回，因为她在摩押地听见耶和华眷顾自己的百姓，赐粮食与他们。7于是她和两个儿妇起行离开所住的地方，要回犹大地去。问题：用什么标准来断定一个问题是不是好问题？好问题的四个特点：能明能记能答能到（能做到）坏问题的四个特点：一石多鸟百发百中死路一条非是即否要问的三种问题：1、定义性问题——什么？2、逻辑性问题——为什么？3、引申性问题——？1、士师时代有何特征？（定义性）这与发生饥荒有什么关系吗？（引申性）根据引言，士师时代的特征就是“以色列中没有王，各人任意而行”（士21:25）。当时以色列人离弃神的律法，道德败坏。对于以色列人来说，他们住在迦南地是根据神的应许与摩西之约（利26：、申28：），神与他们约定，他们若遵守律法，他们就蒙福。若不遵守，神就会降各样灾难作为警告，好叫他们悔改。申11:13-17特别指明祝福包括丰收，而灾难包括饥荒。根据下文1:6节作者说以色列有粮，是耶和华赐的。所以这次饥荒应该是神的管教。2、饥荒仅限于犹大地吗（逻辑性）？以利米勒为什么去摩押而不去别的地方？（逻辑性）这家人去摩押，可能是那里没有饥荒。摩押与埃及相聚不远，若有旱灾，必定波及。这次饥荒可能是神的管教，范围也很可能是全国性的，也仅限于犹大境内，不然，这家人为什么不投靠以色列的其它支派？他们离开犹大去其它国家，有三个选择：非利士、埃及、摩押。士师时代，非利士人与以色列人经常有争战，他们又占领了去埃及的路，所以摩押是比较安全的去处，摩押相距较近，语言也差不多，所以是最佳选择。3、摩押人是什么人？摩押人是以色列人的远亲，因为摩押人是罗得的后代（创19：37），而罗得是亚伯拉罕的侄子。但他们是世仇，摩押人曾雇用巴兰咒诅以色列人（民22:5-7）。在旷野时，摩押王不准以色列人从他的地经过（士11:7）摩押人拜假神基抹（民21:29）。他们永不可入耶和华的会，与以色列人一同敬拜，以色列人也不可为他们求平安（申23:3-6）4、他去摩押地的目的和计划是什么？（引申性）以利米勒去摩押地的目的是暂时居住，避过这次的饥荒就可以回来，吕译：往摩押乡间去寄居。可见他可能是去摩押乡间继续务农。5、他离开犹大地是神的旨意吗？（引申性）答案是否定的。从人的眼光来看，他的选择似乎合情合理，但从圣经来看，根据摩西之约，神的祝福是在应许之地迦南（申30:15-16）。以色列人除非是被神赶离，否则不可离开迦南地。他不但选择离开，又选择去了摩押，是以色列人世仇之地。所以这是双重不明智的决定。这种凭眼见不凭信心的决定不是神的心意。6、除了出去逃荒，以利米勒还有没有其它的选择？（引申性）至少还有两个选择：（1）向神祷告，因为他们遭遇饥荒就是因为违背神的诫命而早神管教，所以向神认罪悔改，相信神会施恩。（2）留下来与其它同胞一同面对困境，（至少我们看到波阿斯没有逃荒，反而在那个时候成了财主）7、伯利恒是什么意思？以法他是地名还是人名？与伯利恒有什么关系？（定义性）伯利恒名字的意思是“粮仓”，粮仓居然也会闹饥荒，说明饥荒的严重程度，也是一个讽刺。伯利恒原来叫以法他（创35:19、弥5:2），两个地名可以互换。以法他也是犹大一个家族名，从迦勒的妻子得名（代上2:19）。他们住在伯利恒，所以被称为伯利恒的以法他人。这个家族可能是当地的望族。8、这四个名字各有什么意思？（定义性）以利米勒的意思是“神是王”；拿俄米的意思是“甜、愉快”；玛伦的意思是“有病”；基连的意思是“消瘦、脆弱”。以利米勒为两个儿子取的都是迦南人的名字。9、以利米勒从1节的“寄居”到2节的“住”，说明了什么？（逻辑性）这表示以利米勒改变了他的计划，本来只是准备暂住，如今却决定长期留下来。可能是他已经乐不思蜀，不打算回到神所应许，他们可以承受为业之地，从下文看来，他的儿子也做了同样的决定。10、以利米勒是如何死的？他搬去摩押多久后死的？（定义性）作者没有交代以利米勒的死因及时间，只用“后来”两字轻轻带过，因作者的重点是描述拿俄米的苦难——因为以利米勒的死，剩下“孤儿寡妇”。11、丈夫死了，为什么拿俄米没有立刻回伯利恒？（引申性）可能有几个原因：（1）犹大地仍有饥荒；（2）已经安居异乡；（3）她与以利米勒有同样的价值观；（4）与下一节的娶媳妇有关，娶媳妇给这个家庭带来了暂时的喜乐和盼望；（5）当时虽是孤儿寡母，家里必定还有一些资产，生活无忧。12、谁是谁的妻子？（定义性）根据4:10，路得是玛伦的妻子，俄珥巴是基连的妻子。13、以色列人可以娶摩押女子吗？（定义性）玛伦和基连娶摩押女子说明了什么？（引申性）律法禁止与外邦人通婚，是基于信仰的原因（申7:1-4），并不是种族和国家的区别，因为摩押人是拜假神的，这样有潜在的信仰危机。玛伦和基连娶摩押女子，说明他们的价值观已经与以利米勒认同，将生活的需要置于信仰之上。14、拿俄米对于儿子们娶了摩押女子反应如何？这与他们继续留在摩押地十年有没有关系？（逻辑性）一般犹太人都不会娶外邦女子，圣经没有讲拿俄米的反应。但从下文看到，她与儿妇之间相处的非常好。对于死去丈夫的拿俄米，儿妇们带给她一丝希望，也许可以在外邦延续血脉。所以促成了她决定继续留下来，于是又住了十年。15、父子三人的死与定居摩押有关系吗？是神的管教吗？作者写以利米勒决定定居摩押地，紧接着就说到他的死，显然是要表明二者之间的关系。拿俄米后来也说出她的苦难是出于耶和华（1:13、20），根据摩西之约，神的祝福是在应许之地上，离开了迦南，就等于离开了神的保护和祝福。所以合理的说，他们的死是神的管教。16、玛伦和基连没有留下儿女，也是神的管教吗？（引申性）拿俄米没有儿孙，比遭饥荒、失去丈夫痛苦更大，因为以利米勒的名字面临着在本族被灭没的危机。玛伦和基连分别结婚十年，都没有儿女，这种概率是极低的。相反路得嫁给波阿斯后，很快就有了孩子，作者特别说是耶和华使她怀孕的（4：13）。因此，玛伦和基连没有儿女，也可能是神的管教。17、拿俄米为什么决定回犹大地去？（逻辑性）有几个可能的原因：（1）她已经走投无路，丈夫和儿子都已死去，她留在摩押地也无依无靠；（2）她悔改了，因为她认识到她所遭遇的是出于神；（3）她听见了神恩待祂的百姓，她相信自己仍然是神的百姓，只要回到应许之地，所以她决定归回。18、她是如何听见耶和华眷顾自己的百姓的？（逻辑性）据历史资料记载，这次饥荒并没有持续很长时间，摩押离伯利恒并不是太远，所以这个消息应该会传到拿俄米这里。可能是因为她认为在摩押地有依靠，所以听见后并没有放在心上，现在走投无路，想到了神已眷顾了自己的百姓。19、从拿俄米所做的决定，可以看出她的信仰光景如何？（引申性）表面看来拿俄米的决定是凭眼见多于凭信心，其实她的决定是基于她的信仰，她“听见耶和华眷顾……”就信了，并且悔改，采取行动。她的信心虽不足，却是活的，因为她的信心是有行为的。观察研经的步骤解释中心主题应用原则应用生命改变找出主题我们对经文的研究不是最终的目的，研究完之后，要想办法把这些研究综合起来，而在这分析与综合的过程中，我们必须问：到底作者正在谈论什么？这也就是我们要找的经文主题或中心思想。经文主题：拿俄米随丈夫离开应许之地而遭神管教，决定归回。写下（应用）原则“应用”是“将经文意义的适用性传递给现代读者的一个过程。它特别注意这适用性如何能化作行动。并且催促读者（或听者）作出生活中的调整。应用原则：属神的儿女作了不合神心意的决定，蒙神管教，应该及时悔改。思考问题：1、你是否也做过一些错误的决定而遭到神的管教呢？你觉得你错在了哪里？如果可以重新选择，你会怎么做？2、你在生活中是一个顺服主的人吗？你在哪些事上容易不顺服？找出来一两件，你愿意怎么对付它？3、你是否在一些罪恶中无法自拔而悔恨不已？你是否愿意向拿俄米一样回转到祂的面前呢？你觉得你该怎么做？得1:1-7在恩典中悔改一、离弃真神的以利米勒1、对神缺乏信心2、行事不求主旨3、罪中不思悔改二、迷途知返的拿俄米1、生活中忽略神的引导2、管教时才知回转过来三、满有恩典的耶和华1、人悖逆神仍怜悯2、人悔改神必施恩《从心改变自己》虽然过去曾经污秽不堪，但我可以从现在开始选择圣洁；虽然昨天再次失败沉沦，但我可以从今天开始靠主得胜；也许水深浪急不敢迈步，但我可以从小事开始改变自己。我们无法改变过去，但我们可以选择一个新造的我；从心开始，让我的生命在主耶稣基督里启航！每一天，都是一个全新开始的机会，每一步，都是走向圣洁的必要积累。每一时，都是更新生命信心的倚靠。不要怕，只要信。