心经禅解--(净慧法师)

心经禅解(净慧法师）题记：心经禅解，是上净下慧老和尚2008年秋季在邢台玉泉禅寺主持七日禅修时所作的开示，共13讲，内部流通本（崇谛法师整理，明舫居士校对）由玉泉禅寺印行。般若波罗蜜多心经唐三藏法师玄奘奉诏译观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空，度一切苦厄。舍利子！色不异空，空不异色，色即是空，空即是色，受、想、行、识，亦复如是。舍利子！是诸法空相，不生、不灭、不垢、不净、不增、不减。是故空中无色，无受、想、行、识，无眼、耳、鼻、舌、身、意，无色、声、香、味、触、法，无眼界，乃至无意识界；无无明，亦无无明尽，乃至无老死，亦无老死尽；无苦、集、灭、道；无智亦无得。以无所得故。菩提萨埵，依般若波罗蜜多故，心无挂碍。无挂碍故，无有恐怖，远离颠倒梦想，究竟涅槃；三世诸佛，依般若波罗蜜多故，得阿耨多罗三藐三菩提。故知般若波罗蜜多，是大神咒，是大明咒，是无上咒，是无等等咒。能除一切苦，真实不虚。故说般若波罗蜜多咒，即说咒曰：揭谛揭谛，波罗揭谛，波罗僧揭谛，菩提萨婆诃。第一讲《心经》开题先讲经题《般若波罗蜜多心经》。“般若”者，翻译成汉语就是智慧。那么为什么不直接翻成智慧呢？因为“般若”一词含多意，原意比智慧范围更广，所以不翻成智慧，而是保留了原来的读音，保持了原来梵语的读音。般若有三种，所谓文字般若、观照般若、实相般若。我们在此进行修禅，用的是什么般若呢？三种般若同时在运用。比如说文字般若，我们坐在这里，念一句佛号，参一个话头。佛号、话头从它的体性来说，是语言文字，因为可以表述出来。能够表述出来的，都是语言文字。由文字般若进而起观照般若。观照的境界，严格来讲是表述不出来的。在禅修过程中，看话头是观照，持佛号还是观照，数呼吸同样是观照，离开了观照，就无法用功夫。所以，观照般若只能在用功的过程中去体会，就比较亲切。观照相应了，就是证得了实相。实相什么呢？实相是诸法不生、不灭、不垢、不净、不增、不减的体性。一切诸法的体性都可以用这“六不”来表述，这“六不”把一切诸法的体性概括无遗，那就是实相。所以，我们在禅修的过程中，如果真正把功夫做到三种般若同时运用，同时相应，就契入了甚深般若。“波罗蜜多”，可以翻译成彼岸到或到彼岸，也可以翻成一切圆满成就。到彼岸的意思就是所作已办，大事了毕，一切需要证得的都证得了，需要断除、排除的都排除了，那就是圆满。所以，“波罗蜜多”就是圆满成就到彼岸的意思。“心”是中心、核心的意思。也就是说这本经是以运用三种般若，到达彼岸，圆满成就为中心的一本经典。或者说，这一本二百六十个字的经典，是六百卷《大般若经》的核心、纲领和中心。这就是“心”字的本意。如果再发挥一下，也可以理解为，运用三种般若，使我们的心大放光明，圆满成就，达到究竟涅槃，不生不灭的境界。因为运用三种般若的目的，无非是要让此心所有的尘垢排除干净，本自具足的光明释放出来。所以，也可以将此心当作我们的当下一念，或者当作我们所要追求，所要发掘，所要发现的那个真心、佛性。“经”是以上这些内容或者说这二百六十个字的载体。经有普遍、恒常的意思，也有贯穿的意思。因为佛所讲的经，一句一偈都是亘古今而不易的真理，所以是不变，是常。过去诸佛如是说，现在诸佛如是说，未来诸佛亦如是说。经者，径也，将佛所讲的话，那些很分散的内容，用一根线把它贯穿起来，连缀起来，成为一个体系，成为一个完整的内容，所以经又有贯穿的意思。《般若波罗蜜多心经》这个经题，要仔细、认真地讲，逐字逐句地讲透彻、讲圆满，我想这七天的时间，每天仅仅讲一小时，恐怕是讲不完的。而且，换个角度来思考，那样细致地讲有没有好处呢？从研究学问，罗列资料来说，有点好处。但从指导修行、生活来说，那又没有太大的必要。因为太繁琐了，就抓不到要领了，对修行不利。所以，我们就用简单的方法，简单地来讲一讲。其中，要把三种般若记住，把到彼岸的意思理解清楚，不要把此岸和彼岸，人为地隔离开。此岸是在当下一念，彼岸还是在当下一念，一念迷就是此岸，一念悟就是彼岸，把这些内容思考清楚了，对于我们修禅学佛非常地必要。把这些内容理解清楚了，就不会舍近求远，不会天天感觉到茫然。我们现在所通用的《心经》是玄奘法师翻译的。《心经》的译本，从古到今也有二、三十种，就是单讲古人的翻译，也有十一种之多。现代人又将《心经》译成各种文本，所以有二、三十种文本，仅汉文的译本就有十一、二种之多。在这十几种译本当中，有简有繁，以玄奘法师翻译的这二百六十个字最简要，流通最广，从唐朝到现代，一直都是流通的玄奘法师的译本。除了玄奘法师以外，鸠摩罗什也翻译过《心经》，义净三藏也翻译过，但都没有得到流通，都只是在《大藏经》里保存了下来。玄奘法师的译本为什么能够得到这样广泛地流通呢？第一，是和玄奘法师翻译的水平有关。他的翻译水平很高，文字简要，表述清楚，真正表达了般若的奥义，这是第一个原因；第二，是汉人好简略，不喜欢那种繁琐的东西。玄奘法师所翻译的《心经》，提纲挈领，简明扼要，处处都是直指人心，处处都把般若的精义袒露出来，显露出来。所以，玄奘法师的译本才能受到重视，得到最广泛地流通。玄奘法师翻译了这本《心经》以后，他的大弟子窥基法师首先就作了一本注解—《心经幽赞》。玄奘法师的译场，窥基法师是直接参与者，所以窥基法师所作的注解应该说是最能够得到玄奘法师的心传，最能表达《心经》的精义。在窥基法师的《心经幽赞》以后，同时参加玄奘法师译场的另外一个大弟子圆测法师也作了一本《心经》注解—《般若心经赞》。可以说，玄奘法师的门下重视《心经》的弘扬，积极地为推动《心经》的传播作注解，阐述般若的奥义，这也是《心经》能够得到广泛流传不可忽视的因素。今天保留下来的所有佛教典籍当中，注解《心经》的，有上百种之多。没有保留下来的，那就不知其数了，最少也有上千家。所以，《心经》从古至今一直受到重视，从这一点上也是可以看得出来的。关于玄奘法师，大家应该都很熟悉。玄奘法师关于他自己西行取经的整个历程，写了两本书，一本是《大唐西域记》，一本是由他口述，弟子记录的《玄奘法师传》，也叫《大唐大慈恩寺三藏法师传》。从这两本书，我们可以了解玄奘法师西行取经的历程，以及他所经历的九磨十难，他在佛教史上的辉煌贡献。中国翻译经典的人很多，西行求法的人也很多，但真正取得成绩，有所成就，真正在佛教史上光前裕后的人并不多，玄奘法师算是第一人。其他还有像法显法师、义净法师等，这都算是我们中国人西行求法的榜样。大家要了解玄奘法师，一定要找到《玄奘法师传》来看，才能真正知道玄奘法师的功德真是不可思议。今天，就算一个开场白，以后的几天我们来具体分享《心经》的内容。第二讲照见五蕴皆空超越自我“观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空，度一切苦厄。”这是《心经》的第一段，也是《心经》的总纲、提纲。这一段文字，是我们修行的大法门，总的纲领。《心经》的核心内容，就在这一句当中，就在这一段经文上。这一段经文，开宗明义就是三种般若具足，文字般若、观照般若、实相般若都在这一段话中完整地体现出来。这段话的语言文字就是“文字般若”；这段话具体内容的落实，就是“观照般若”；由观照而达到五蕴皆空，度一切苦厄，就是证“实相般若”。这段话全是功夫的话，全是见地的话，既有见地又有功夫。所以，我们修行的人要很好地体会这段话的内容。这段经文对于指导修行、生活，排除各种违缘障碍，具有十分重要的理论意义和现实意义。“观自在菩萨”是能修能证的人；“行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空，度一切苦厄”是所修所证的法。这段话，每一个字都非常地重要，我们在体会的时候，在念诵的时候，千万不能轻轻地划过，要深入地去体会这段话的三个意思。“行深般若波罗蜜多时”是一个意思，“照见五蕴皆空”是一个意思，“度一切苦厄”是一个意思。“行深般若波罗蜜多时”，就是般若见，是见地。“照见五蕴皆空”，是功夫。“度一切苦厄”，就是结果。深般若就是甚深般若，甚深智慧，大智慧。深般若不是拿来谈论的，是要具体地去行，去实践，也就是要孜孜不倦地按照般若的要求，住在般若的境界当中。“照见五蕴皆空”，一切的力量都在这句话上。“五蕴”就是色、受、想、行、识。这五件事聚合在一起就是我们的生命体，就是我们生活的现实。凡夫有染污的五蕴，圣贤有清净的五蕴。我们的生命是什么呢？就是色、受、想、行、识。色是指的色法，指物质世界；受、想、行、识是心法，指精神世界。一个色字把地、水、火、风四种基本元素所构成的物质世界，人体眼、耳、鼻、舌、身等感觉器官，色、声、香、味、触、法等感觉对象，全部包罗无遗。山河大地、草木丛林，一切有生命的，无生命的，都在一个“色”字当中。色，是指物质世界；受、想、行是心理活动，属于心所；识，则是我们精神的主体，认识的主体，就是我们的心，属于心王。“照见”就是用深般若的力量，观照的力量，突破这五蕴的障碍。“空”有突破、超越、转变的意思，不是要消灭五蕴，而是要突破五蕴的障碍。因为即使开了悟，成了佛还有五蕴，只是超越了，突破了。突破了什么东西呢？突破了迷惑。“空”在这个地方就是突破的意思，超越的意思。超越了迷失的境界，进入到觉悟的境界，所以能够度一切苦厄。“一切苦厄”，不是指某一个苦厄。一切苦厄度尽，就是二障——烦恼障、所知障断尽，二执——人我执、法我执破尽，证得大涅槃，那才可以称得上是度尽一切苦厄，彻底地超越了。“照见五蕴皆空”这个功夫，从现在开始，我们要一点一滴地去做，一直做到成佛，金刚后心那一刻，彻底地转变，那才算是度尽一切苦厄了。我们在念诵这段经文的时候，要全身心地去体会它，把整个生命都融入到超越的境界当中，我们的功夫就能够逐步地相应。这里的“观自在菩萨”既是观世音菩萨，也可以指所有修深般若，照见五蕴皆空，度一切苦厄的人。修这种菩萨道的人，都是观自在。观自在就是观世音，是观世音另外的一种翻译，是“观世音而得自在”的省略。观世音观的是什么呢？观察世间一切呼喊救苦救难的声音。在我们这个世界，有无数的人在呼喊观世音菩萨。呼喊观世音菩萨做什么呢？救苦救难。观世音菩萨寻声救苦，“千处祈求千处应，苦海常作度人舟”。时时刻刻为我们苦难的众生作舟航，作导师，作梯子，作桥梁。作得彻底了，圆满了，也就得了大自在。换句话来说，只有达到观自在，才能观世音而救世间的一切苦难。我们学佛的人，都要发菩提心、大悲心、平等心，那就是观世音菩萨的精神。观世音菩萨能够大慈大悲、救苦救难，就是因为观世音菩萨发了大菩提心，要救度一切众生。观世音菩萨是我们学佛法，修佛道的榜样。我们不要坐着等观世音菩萨来救度苦难，要自己行动起来，自己解决自己的痛苦，这就是我们修行的必要性。菩萨能帮助我们，但不能解决我们所有的问题，只有自己行动起来，自己解决自己的问题。自己的问题是什么呢？五蕴不空。五蕴不空就有烦恼。我们坐在这里，五蕴空不了，热起来怕热，冷起来怕冷，肚子饿了想吃，吃饱了又难受。这些仅仅是一点小的痛苦，那些更深层的痛苦，是看不见，摸不着的，就更苦不堪言。民间有句俗话叫“人人有本难念的经”，那本经是什么经呢？用苦水写成的经。所以，我们都要学观自在菩萨，照破五蕴，度尽一切苦厄。“行深般若波罗蜜多时”，就是修持圆满，成就了一切智慧功德的那一时刻。这个“时”是动态的，是进行式，而不是终止式，永远在往前走。所以，行深般若波罗蜜多时，这个时没有停止的时候，这个时是与时俱进的时。因为修菩萨道，是“虚空有尽，我愿无穷”，能够发起这样的大心来，五蕴不空而自空。为什么呢？你不超越烦恼的境界，不超越迷失的境界，要发起这个心，要做这么伟大的事业，那是不可能的。所以，要发大心，立大志，行大行，就得大果。“照见”就是观照，“五蕴”就是刚才讲到的色、受、想、行、识。我们要特别用心地去理解这个“空”字，要很好地体会。空是突破、超越、发展、转变的意思，而不是空无的空，不是消灭一个东西，而是不断地超越。这个“空”字可以说是妙义无穷。学佛法，能够把这个“空”字搞明白，就能行菩萨道。搞不明白，你永远发不起心来，永远是消极的，永远是看到一切东西都讨厌。这个“空”与儒家经典《易经》的“易”有相仿佛的地方。“易”者生生不息，“空”亦如是。假设一切都不空，这个世界满满当当的，这个禅堂里一点缝隙都没