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《东西方文化及其哲学》读书笔记1.中国人现在对于东西方文化的认识还十分的浅薄，对于什么是东方化，什么是西方化还是认识的不深刻，亦或者根本就不明白。我们从国外学习了各种各样的技术，有学来的，有“偷”过来的（美名其曰：国产化），我们照搬了他们的经济制度，法律，各种各样的社会组织，甚至我们还有人希望对于我们的政治制度也进行改革，以便跟得上西方的步伐。可是，中国人的这些行动一直都是失败的，同样的经济制度，同样的法律，却不能像在国外一样发挥同样的效用。当我们的经济出现危机时，我们却把它归结于国外文化的劣势。那么，我在想，也想反问我们中国人：既然看出了国外文化的劣势，那我们的优势又在哪里呢？有些中国人勇于承认中国的落后，同时把这些问题的出现理解为没有很好的理解西方制度背后的思想精髓。也有些人则人云亦云的认为那些只不过是某些不怀好意的人的一种误导，因为这些思想是在中国从来不敢想象的，也是从来没有听过的。我们在初次听说时，对其思想感到震惊，但事后又感到这离“现实”太远，是不可能在近期实现的“幻想”，或者这又是一次的“误导”，西方人你没见过，你怎么知道他们是怎么想的。这些根本的原因，还是来源于对东西方文化及其哲学的不了解，先不谈西方，就是一个中国人，当向他你问起什么是中国文化和哲学时，恐怕他也不能给你一个清晰肯定的答案。所以，对此的研究就非常的必要，而我将会在接下来的时间内认真的学习它们。2.中国是科学艺术化，而西方是就连艺术也科学化了。我们的制作工程都专靠那工匠心心传授的“手艺”，西方却一切要根据科学——用一种方法把许多零碎的经验，不全的知识，经营成学问，往前探讨。科学的原则是要大家所公认证实的，所以前人所有的今人都有得，其所贵在于新发明，一步一个脚印，不断向前，当然今胜于古。艺术在于天才米巧，是个人独得的，前人的造诣，后人常常无法达到，他们所靠的是祖传的技艺和秘诀，自然今不如古。这也就是说西方的成就是建立在科学的基础上，而东方则为艺术式的成就。这样的例子比比皆是，明末清初，中国的军事技术十分雄厚，但是由于天下已定，所以刀枪入库。鸦片战争之后，一次有个衙役打开了县府的火器库，发现封存的一批武器，这些武器比当时清军装备的要先进多了。这个例子就证明了中国艺术式的成就的弊端。3.同样的一个病症，中医叫中风，西医叫脑溢血，后者是通过开肠破肚直达病灶的检查而知晓的，是检查实验；前者则是通过观察外表，从外表上望着是，是一种“猜想”。这种用检查实验的方法叫做科学，而用猜想的方法叫做玄学。玄学的一个特点则是总是不变更现状的看法，囫囵着看，整个看，就拿那个东西当一个东西去看；科学则总是变更着现状去看，试着换样子去看，解析了看，不拿那个东西当那个东西看，却也那别的东西也当做他看。4.中国文化非常的讲究“尊卑”这个概念，一切都要有个规矩，什么规矩呢，那就是天下必须有个人来做主才成，否则岂不闹哄，这一闹哄起来怎么管呢？闹哄而不需要人管，则是他不能想象的。中国人一直都是一个人拿主意，无限制的主义，而其他人听着，然后跟着走，根本想不出来会有一种不一样的路可以走。而西方人则是大家一起拿主意，只拿有限的主义，然后大家一起听着这有限制的话。前者是专制和独裁，后者就是民主。中国人看到西方人没有个尊卑，感到大惑不解，这样子还不乱了套了！所以当年洋务运动时派遣了许多幼童出国留学深造，当几年之后，清朝的官员去检验他们的成果时，对于他们的行为大惊失色。到底怎么了呢，原来这些幼童在学习了多年之后逐渐接受了西方民主思想，人与人之间都是平等的，没有高低贵贱之分。因此，当他们见到这些检查的官员时，没有人下跪磕头，只是鞠躬。官员们感到非常的惊恐，立即决定不能再继续下去了，于是将所有的出国学习人员召回国内。中国首先是有权无权打成两节，其次是无限的有权和无限的无权。西方则是首先公众的事大家都有参与做主的权；其次是个人的事大家都无过问的权。5.有一点需要说明，那就是西方的科学不是一开始就是满足于应用的，它是一种求知的活动，因为如果它是一种应用的学说，那么为什么文艺复兴时还要再次的学习它们呢？中国只为用，不为求知，因此只能产生“手艺”、“技术”而不能产生“科学”。6.人生可以有这样三种路径：（一）向前面要求，即努力奋斗，改变现状，解决问题。（二）对自己的意思变换、调和、持中，即随遇而安，改变自己的思想。（三）转身向后去要求，即禁欲主义，否认一切的问题。所以，西方文明走的是第一条路径——向前的路径。征服自然，对自然向前奋斗；用科学来改造现在；用民主与种种权威势力抗争。中国文化是以意欲自为调和、持中为其根本精神。印度文化是以意欲反身向后为其根本精神。7.西方文明，从希腊罗马时代是走的第一路径，因此从希腊开始，文化、艺术大为繁盛，到了罗马以后，又接连有了政治和法律的成就。但是由于到后来开始流为利己、肉欲的思想，风俗大弊，骄奢淫逸、残忍纷乱不成样子，所以主张禁欲主义的基督教作为第三种路径开始出现。然而，到后来他的流弊也出现了，一千多年中因为人们衷心天国，不重视现世，所以奄奄无生气，一切的文化又归并到宗教里去，哲学成了宗教的奴隶，文学、艺术只能为宗教服务，政治、法律也没有了，不仅如此，由于教权太盛，教皇教会横恣无忌，因此这段历史被称为了中古黑暗时代。后来出现了“文艺复兴”、“宗教改革”，文艺复兴将人们重新领上了第一条路径，重视现世；宗教改革，其结果也不是为希伯来的路径增势，而是人们的觉醒，对于无理要求的教训，他要自己判断，对于腐败的权威他要反抗不受，这实际上是同于第一路径的。后来的耶稣教性质逐渐变化，开始重视现世，教职人员也可以结婚生子了，宗教也开始鼓励人们的生活了，厌世的格调也去除了不少。8.所以，文化来源于生活，生活的态度一变，才产生了今天的西方文化。考究西方文化的人，不能只看到西方文化的征服自然、科学和民主，而要着眼于这人生态度、生活路向。9.中国文化并无征服自然的态度，而是与自然融恰相处，也就是第二条路径。这种态度，也就不可能有征服自然的魄力，那轮船飞艇等等也就不会产生；这种态度，对于积重的权威把持者要容忍礼让，也就不可能从其中得到解放，民主也就不可能在中国出现；这种态度也就不可能对自然进行分析打碎的观察，科学也就无法产生出来。10.印度则不但不如西方，而且也不如中国，他们的文化里面只剩下了宗教一物。大大小小、各式各样的宗教在印度多不可数，他们走的是第三条路径。很多印度的宗教故事，都是在讲什么舍身，如佛祖释迦摩尼的前世种种舍身义举，让人们忽略“现世”，转而重视“来生”。印度人既不像西方人要求幸福，也不像中国人的安遇知足，他是努力解脱于这个生活的，既非向前，亦非持中，而是翻转向后，典型的第三种路径。11.现量——感觉（受）、比量——理智（想）、非量——直觉（体会）。12.佛教的形而上学以现量和比量为基础，可以理解为感觉和推理。比如我们看见了风吹幡动，有人说是风动，有人说是幡动，佛家说是幡动，我们把这样的问答归于哲学上的唯心主义，但是结论真的是这样简单吗？佛家的形而上学认为，人的感觉首先分为眼观、耳听、口尝、手触等等，当我们看到风幡时，我们感到了幡的存在，但是我们不知道这是幡。当幡被风吹动时，由于人眼的局限我们看到的是出于两处的幡，通过人脑的比量（推理）我们认为幡在动，所以佛家说不是风动也不是幡动，而是心动。13.谈到宗教，我们总是认为他是迷信，我自幼受到了书本、老师、社会的教训，一直未曾信教，不仅如此还一直认为宗教就是迷信。可是我的姑妈和舅舅以及外公都是信天主教的，他们信天主教，我的姑妈也一直在教会中，经常给我讲一些宗教人士行善的义举。幼年时家境贫寒，还多亏了姑妈从教会带来的救济，心中一直对此非常的感激，而我姑妈也一直希望我能够加入教会，后来，我的母亲也开始信教了，每日都要拜见上帝、耶稣、玛利亚，每逢出行都要烧一炷香，虽然明知无用，但是若要有一次做的不好便要惊恐万分，但每次正常结束之后，心里便好过的多了。这个时候，我就不能再简单的像以前那样人云亦云了，宗教究竟是什么，为什么会有这样大的魔力，即使是很多受到现代教育的大学生们也有很多信教（我的大学同学中便有很多人信教，只是不是一家罢了）。梁漱溟先生把宗教归结为：以超绝于知识的事物，谋情志方面的勖勉。这就是说我们判断一样东西是不是宗教主要从这两条出发：（一）必须对于人的情志方面有安慰勖勉；这是它的事物（二）必须对于人的知识超外背反，这是它的根据。对于人的勖勉，就是说某人拜了它，心里便觉得安宁舒适了，就可以怀着希望往下生活了。对于知识超外背反，就是说宗教总是超出于人的知识和理智之外的，你一旦拿人世的知识去解释去分析，它便不存在了。关于宗教两个词，一个是“超绝”一个是“神秘”。“超绝”就是说人在先有的世界里是得不到安慰的，只有超出现有的世界才能得以勖勉。“神秘”的意思是说一个观念或者经验不容理智施其作用。但是这是从反面来讲的，从正面说为什么会有这样的规定呢？原来之所以使人神志不清的是理智清楚明了的观察。如在危险中越是将所处环境看的清，越震摇不宁。托尔斯泰越将人生的意义看的清，越不能生活。者时候只有掉换一副非理性的心理，才得拯救他出于苦恼。14.我们谈宗教是否必要的时候，可以这样子去看：那些需要宗教勖勉的情志都是怎么样的一种情志，以后的世界还需要这样的情志吗，这些样的情志是不是一定要通过宗教才能得到勖勉。如果以前有这样的情志，而以后却没有，则宗教不需要；如果以前曾依赖宗教勖勉，而以后却不需要，则宗教不需要。人类在早年时期，由于知识的匮乏，在面对大自然时显得无比的脆弱，于是希望寄希望于宗教鬼神。随着知识的积累，文化的进步，人类感到强大以后，觉得不必再去依赖于宗教鬼神的控制。所以宗教在人类初期很盛，到了近代就衰弱下来，所以在其他的地方不受什么排斥而在宗教势力强大的欧洲大遭排斥。但是宗教的衰败不是科学的进步和攻击。科学是知识，宗教是行为，知识不能变更我们的行为，由于科学进步所获得的“得意”、“高兴”是打倒宗教的东西，却非科学能打倒宗教。人们觉得自己有一种罪恶，而自己又觉得没有办法原谅自己，就算是当事人原谅自己也不能让自己在心里感到舒畅，这时便产生了“上帝救我”的想法。但是一个人的自觉罪恶是不会随着文化的进步而没有的，当一个人做了错事，他若原谅了自己便好，若是怎么都不能原谅自己便会上上帝寻求帮助。可是即使是这样的一种情志，也只是幻想出来一个上帝，真正改正自己的还是自己。若宗教就是给人以幻想，那其就薄弱了。第三个是认为人生没有意义，当一个人看透了世界，看透的人生，他会觉得人生没有意义，非常的忧恼痛苦，说不定什么时候就会自杀。可是一但接触到了上帝，便感觉重生了一般。但是人生的意义可以走入否定人生的一条路，也可以走入勉励人生的一条路。前一条路的结果必为宗教；后一条路则有人生中为人生之勖勉，如孔家暨后之宋明儒都有此种能力。这样的人生空虚还是一种错误，将一个人的生活的重心全部放在外面，一旦失去便情志大动摇起来。所以现在提倡用美学、艺术来替代宗教就是这个道理，将人生的重心从外部转为内部。15.宗教的真的必要在于人有悲悯之心。中国人和印度人不同，比如印度人去参加一个朋友的葬礼，他会憎恶死亡带走了美好，人生亦充满了满瓢的痛苦，心中不忍心看到这样的事情，于是想要通过宗教来出世，不是怕死，而是怕活；而中国人则是感到死亡的恐惧，想到哪天哪月就就可能是自己的结束之时，感到担心害怕，因此也想要出世以求安心，此为真怕死也。16.后世有可能走上印度式的情感，因为印度式的情感不过是人人都有的感情的一个扩充发达罢了。除非你不要情感发达，或许走不到这里来，但是人类的感情是一天天的往情感敏锐充达上走的。人类遇到的种种问题，在解决之后便会引入一个新的问题，宇宙是永恒变化的，解决问题也是永恒的，这是谁也拦不住的，在这时便有了出世的必要了，而这也就是宗教的真的必要。17.所以宗教是有他的必要，而且永有他的必要，因为我们指出的问题是一个永恒的问题，宇宙只要存在一天，这个问题便会存在一天，所以我们说宗教的必要是永远的。就像除非没有世间，否则不想要出世是不可能的。18.中国的形而上学和西方和印度的都不一样，