式叉摩那尼戒本

式叉摩那尼戒本式义摩那尼戒本序惟夫世教。礼仪为先。出世洪规。戒律居首。非礼仪无以成贤智。乘戒律所以趣菩提。故大经云。戒是一切道果梯航。亦是一切善果根本若不护持禁戒。云何当见佛性。一切众生虽有佛性。要因持戒然后乃见。因见佛性。得成无上菩提。是故大小两乘。同禀尸罗。出家五众。共遵戒法。第以时当末法。人多喜受拨持。虚沾戒品。反作苦海中敝囊。或以狂慧妄谈般若。轻毁毗尼。致使愚蒙随习。后进无门。宁知如来备尽物机。教阐三乘。戒立五众。而女性闇钝。烦惑偏厚。乃制以六法。令其二年预学大尼一切诸戒威仪。戒体渐成。方听受具。然其所依。必以知律大尼为师。但大尼不得向说五篇七聚之名。惟听语令不淫不盗等诸戒威仪。嗟夫末代大尼罕遘。知律者全稀。既不蒙于亲授。复不许阅篇聚之文。无由得知止持作犯。纵有向上之志。而无措足之方。爰是稽诸律本。编集所应学法。俾有惭有愧。乐学戒者。时而习之。旹顺治庚寅孟夏大菩提心沙门弘赞识式叉摩那尼戒本目次初学四根本二学六法三学二百九十二行法式叉摩那尼戒本目次(终)No.725式叉摩那尼戒本(出昙无德部)广州南海宝象林沙门弘赞在犙辑梵语式叉摩那尼。此云学法女。谓于二年中具学三法。一学根本。谓四重也。二学六法。谓羯磨所得者。三学行法。谓大比丘尼一切诸戒威仪也。今依律本。详列三法。以便受戒者习学。○初学根本(共有四事)一不得作不净行。行淫欲法。若式叉摩那。行淫欲法。乃至共畜生。非式叉摩那。非释种女。是犯重罪故。二不得偷盗。乃至草叶。若式叉摩那。偷人五钱。若过五钱。若自取。教人取。若自断。教人断。若自破。教人破。若烧。若埋。若坏色者。非式叉摩那。非释种女。是犯重罪故(断谓斫作两断。破谓毁裂。烧埋坏。皆是使钱色相变坏也。五钱者。是五大钱。一大钱。直十六小钱。若取五钱。直五钱物。悉犯重罪)。三不得故断众生命。乃至蚁子。若式叉摩那。故自手断人命。若持刀授与人。教死。赞死。若与人非药。若堕人胎。�祷咒术。自作。教人作者。非式叉摩那。非释种女。是犯重罪故(赞谓赞叹令死。非药谓毒药。或彼人病。与不相宜药令死�音掩。谓祈祷鬼神也。咒谓用恶咒术也)。四不得妄语。乃至戏笑。若式叉摩那。不真实。非己有。自称言。得上人法。得禅。得解脱。三昧正受。得须陀洹果。乃至阿罗汉果。天来龙来鬼神来。供养我。即非式叉摩那。非释种女。是犯重罪故(解脱。谓八解脱。三昧。此云正定。正受。亦定之异名。须陀洹此云入流。谓入圣人之流。阿罗汉。此云无著。亦云无生。谓解脱三界生死故也)。此四重戒。随犯其一。即应灭摈。后不得受比丘尼戒。亦不得还为式叉摩那。沙弥尼。优婆夷也。若更从师强受。亦不得戒。仍获重罪。受他信施。悉名犯盗。○二学六法(正有六事)若式叉摩那。与染污心男子。共身相摩触。犯戒。应更受戒(染污心者。淫欲意也)。若式叉摩那。盗心取减五钱。犯戒。应更受戒(减五钱者。或一钱二钱三钱四钱)。若式叉摩那。断畜生不能变化者命。犯戒。应更受戒(不能变化者。谓畜生不能变作人。天。龙。鬼神。等形。畜生者。乃至微细昆虫。尽名畜生)。若式叉摩那。于众中故作妄语。犯戒。应更受戒(此中妄语谓小妄语也)。若式叉摩那非时食。犯戒。应更受戒(日中后。至明旦天未明。即名为非时)。若式叉摩那饮酒。犯戒应更受戒。此之六法。若犯其一。即名缺戒。应更与二岁羯磨。复从始学。若学不满二岁。不得受大戒。○三学行法(共二百九十二法。佛言。式叉摩那。一切大尼戒应学。除自取食。授食与他。准僧祇律制。自从沙弥尼受食)不得以染污心。受染污心男子捉手。捉衣。入屏处。共立。共语。共行。身相倚。若共期(屏处者。谓人所不见闻处)。不得覆藏他罪。若知他有罪。不自举不白僧。不语众人。后于异时。彼人或命终。或灭摈。或罢道等。乃作是言。我先知彼有如是如是事。是覆藏他重罪故。若知比丘。乃至守园人。及沙弥。为僧所举。如法。如律如佛所教。不随顺。不忏悔。僧未与作法共住。而随从之。他比丘尼。式叉摩那。谏时。应舍。不得不舍(随顺者。谓随顺其言。或授经及与衣食)。不得作媒嫁。持男意语女。持女意语男。或为成妇事。或为私通事。乃至须臾间。不得瞋恚不喜。以无根重罪谤他。欲坏彼清净行者(无根者。谓不见。不闻。不疑彼犯。而故作谤语)。不得瞋恚不喜。于异分事中取片。以无根法谤他。欲坏彼人梵行(异分者是重罪也。取片者。谓于重罪中取小罪。以谤他犯重也)。不得诣官。语居士。或居士儿。或奴。或客作人。乃至须臾顷(诣官者。谓以事而告知官也。若为人轻陵。应语其父母。或其亲族。或。比丘比丘尼。近事男近事女。而诃谏之。客作人者。谓受雇使作之人)。若先知是贼女。罪应死。人所知。不问王。若大臣。若种性。不得便度出家(学法女。虽无畜徒法。然应预学之)。不得独渡水。独入村。独宿。独在后行(独宿者。谓于村中俗家独宿也)。若知男子有染污心。不得从彼受食。及余物(十一)。不得教他从染污心男子。受食及物。不得破和合僧。谏而不舍。不得作破僧伴党。谏而不舍。若依城邑村落住。污他家。行恶行。众僧驱摈。不得不服(污他家者。谓以物赠遗白衣。行恶行者。谓种诸花果。溉灌采实。乃至与人。或与童子共床坐。同器食。歌舞。鼓吹。受雇。戏笑等)。若恶性。不受人语。他谏时。应舍。不得彼此相亲近住。共作恶行。恶声流布展转共相覆藏过失。谏而不舍(亲近者。数共戏笑。数共相调)。若众僧为他作别住。诃谏时。不得教彼言。汝等莫别住。当共住。我亦见余有不别住。共作恶行。恶声流布。共相覆罪。而僧以恚故。教汝别住。是谤僧故。谏时。应舍。不得辄以一小事。瞋恚不喜。便作是言。我舍佛。舍法。舍僧。不独有此沙门释子。亦更有余沙门。婆罗门。修梵行者。我等亦可于彼修梵行。若僧谏时。应舍。不得喜斗诤。不善忆持诤事。僧共评断。便言僧有爱恚怖痴。谏而不舍。不得畜长衣。过十日。不净施(净施有二。一真实净施。谓真实施与他人。二展转施施。谓对他作法已。而自畜持○二十)。不得离衣异处宿。乃至经一夜。不得从非亲里居士。居士妇。乞衣。若夺衣。失衣。烧衣。漂衣。时。听乞。若夺衣失衣烧衣漂衣。而居士居士妇。自恣请。多施与衣。当知足受。不得过。若居士居士妇。为办衣价。欲买衣施。先未受自恣请。不得为好故。便到其家。赞誉索衣。若二居士居士妇。为办衣价。欲买衣施与。先未受自恣请。不得为好故。便到二居士家称誉。劝令共作一衣(未受自恣请者。谓未任其往索也)。若檀越遣使送衣价。与式叉摩那。而式叉摩那。由不得捉持是价。故不受。彼使便以衣价付执事人而去。若式叉摩那须衣时。应二三反。往执事人所。语言。我须衣。若不得衣者。四五六反。在彼执事人前。默然住。得衣者善。不得过是更往求衣。当语檀越知。取还衣价。莫使失。自不得受。不得自手取金银钱。若教人取。若口可受(口可者。谓口应诺而受也)。不得作种种贩卖。若畜钵减五缀不漏。不得为好故。更求新钵。不得自求缕。使非亲里织师。织作衣(缕谓缕线○三十)。若檀越使织师。为式叉摩那织作衣。先未受请。不得为好故。便往织师所。语令广长坚致齐整织。更增与价。乃至一食直。若施与他衣已。后不得瞋恚故。自夺取。教人夺取。若为病故。畜酥油。生酥蜜石蜜。得齐七日内。残宿而食。不得过七日服(酥谓牛羊等乳变成者。油谓蔓青芝麻等油蜜谓蜂蜜石蜜即蔗糖煎炼成者。此等诸药。从他人受得时。即为初日。齐七日内。应自取服。若有余。当施与人。不得留至第八日)若十日未满夏三月。有人为急因缘故。以衣施与。应受。受已。乃至衣时应畜。不得过(转僧七日十六日受功德衣。至十二月十五日舍。此五月中。名衣时。若不受功德衣。一月名时。谓七月十六日。至八月十五日也。式叉摩那。虽无功德衣。以其坐夏有功故。准理亦应随僧得两时利益。畜长衣而不犯戒。若过两时。不作净施。即犯。凡一切衣物。要至安居竟得畜。以此是急施衣故。乃开前十日也。急因缘者。或他为远行。征伐。故施。或为病人故施。或为产难等故施)。若知物施僧。不得回以入己。不得欲索是。更索彼者(谓往施家求此物已。更求余物也)。若知檀越所为僧施异。不得回作余用(谓檀越与财物作堂。而回用作衣服。或与作衣服。而回作堂。或与此处。乃回与彼处用。若问主即随主语用。若主与物时言。随意用得用)若所为施物异。自求为僧。不得回作余用(所为施异者。若为食施。而用作衣。为衣施。而用作食。若为余处。乃更为余处用。自求者。处处求乞也)。若檀越所施物异。不得回作余用(若他施物与作舍。而以此物贸作衣。不犯如前。前为僧作堂。此为一二人作舍。或为自也)。若檀越所为施物异。自求为僧。不得回作余用(众为作房舍故。处处求得财物。而以财物贸作衣共分○四十)。不得畜长钵(即日得钵。即日应受持一钵有余者。当净施。若遣与人)。不得多畜好色器(若即日得器。应即日受。可须用者十六枚。余者当净施。若遣与人。十六枚者。谓大釜。釜盖大瓮。及杓。小釜。釜盖。小瓮。及杓。水瓶瓶盖。瓮。及杓。洗瓶。瓶盖。壅及杓)。若许他病衣。后时应与(病衣者。月水出时。遮内身上。及着裙也。若许他余所须物。亦应与之)。不得以非时衣。受作时衣(时者。不受功德衣一月。受功德衣五月名时。非时者。除此二时中。于余时得长衣。是名非时衣也。时衣安居僧应分。非时衣现前僧应分)。若与他贸易衣已。后时不得瞋恚还夺取。或使人夺取(贸易衣者。或以衣贸衣。或以余物贸衣。或以衣贸余物)。若乞重衣。当齐价直四张氎。不得过(重衣者。寒时衣也)。若乞轻衣。极至价直两张半氎。不得过(轻衣者。热时衣)。不得故妄语(六法中。谓于众中故作妄语。此中乃至向一人说者。便犯)。不得毁呰语(谓毁辱于他。令彼羞耻也)。不得两舌语(谓传他彼此之言。令生斗乱也○五十)。不得与男子同室宿。不得共未受戒女人同一室宿。过三夜(僧祗律云。大尼得与式叉摩那三宿。式叉摩那得与沙弥尼三宿)。不得与未受戒人共诵法(准本律。不听与未受大戒人共诵经法。余律不听向未具人说大戒法。令此式叉戒。亦不听向沙弥尼。及在家人说)。若知他有粗恶罪。不得向未受大戒人说(若僧作羯磨。差使说不犯)。不得向未受大戒人。说过人法(谓实自证得禅定。解脱。三昧。初果。乃至四果。不得向未受大戒人说也)。不得与男子说法。过五六语(五谓五阴。六谓六根。六尘。或更有五六相应之语。若有有智识女人在傍。过说不犯)。不得自手掘地。若教人掘。不得坏鬼神村(一切草木。是鬼神所依住。犹若人村。不得损坏也。乃至一切生种。亦不得损坏)。不得妄作异语恼他(谓他如法问时。情生不悦。即妄以余事答之。令彼生恼也)。不得嫌骂他(或面骂。或背骂○六十)。若取僧绳床。木床。卧具。坐褥。露地自敷。若教人敷。去时。当自举。若教人举。若于僧房中。取僧卧具。自敷。教人敷。去时当自举。若教人举。若知他先住处。后来不得于中间敷卧具止宿。欲令彼嫌窄。自避去。不得瞋他不喜。于僧房中。自牵出。教人牵出。不得在重阁上。坐卧脱脚绳床木床(脱脚。谓插脚。尖脚。阁不坚牢。堕下伤人)。若知水有虫。不得自用浇泥。若草。或教人浇(余一切洗濯等。俱名为用)。若作大房。户扉牕牖。及余装饰具。指授覆苫。应齐二三节。不得过(二三节者。谓二三重度也)。若施一食处。无病应受一食。不得过(其施主为粗故。立舍施食。而不能多施。或限施一食。或施一宿)。不得别众食(若病时。作衣时。施衣时。行路时。乘船时。大会时。沙门施食时。皆不犯)。若无病。至檀越家。请与食。不得过二三钵受持还寺中。不分与余尼食(七十)。不得残宿食(谓今日受已。留至明日食)。不得不受食。及药着口中(除水及杨枝。不受无犯。若准本部。听式叉摩那自手取食。及授食与尼。按僧祇律。亦听与大尼授食。除火净。生种。取金银钱。自从沙弥尼受食)。若先受请已。不得于前食后食。行诣余家。而不嘱余尼(除病时。作衣时。施衣时。不嘱无犯)。若食家中有宝。不得强安坐(食家者。谓其家夫妇有欲意。欲为不净事。不得强坐妨彼也)。若食家中有宝。不得在屏处坐。不得独与男子露地。一处共坐。若先许他共至聚落与食。而竟不教与食。便言。我与汝一处共坐。共语。不乐。而方便遣他去者。得罪。若檀越请与四月药。无病亦应受。不得过受(除常请。更请。分请。尽寿请。不犯。若一月。二月。三月。随请而受。不得过期限。复往取)。不得往观军阵(除有请唤因缘。不犯)。若有因缘至军中。二宿三宿。不得过(若为三宝缘事。须往军中宿。一宿得了。即应还