读《理想国》第6、7卷有感

读《理想国》第6、7卷有感我愿意用这样一段话引起我的开头：欧洲哲学传统最没有争议的普遍特征是它包括对柏拉图的一系列注脚。我不是指学者们将信将疑地从他的作品中抽印出来的那种系统的思想脉络。我指的是那些丰富的、散见于他的作品中的普通思想。他的独特禀赋，他在一个伟大的文明时期所拥有的丰富阅历，他所继承的那种尚未由于过度的系统化而变得僵化无力的思想传统，是他的作品成为用之不竭的思想宝库。人是被缩小的城邦，城邦是被放大的人。那么首先让我们提出一个这样的问题：理想国到底能不能存在？或者说那些具有良好的记性，敏锐的理解，豁然大度，温文尔雅，并且爱好和亲近真理、正义、勇敢和节制等美德的人到底能不能一始而贯之的存在？在试图解开这个问题之前请允许我提一些其他的更为具体的问题，或者是一些论据和证明。在第六卷的开始不久，文中的苏格拉底就试图对哲学的阵营进行划分，并提出了类似于什么是哲学的生活方式，什么是真正的哲学等问题。结合当时古希腊的学术氛围我们易于揣测：“使哲学蒙受最为巨大、最为严重的诽谤是那些自称为哲学家的人”是否是说教派（苏派）与智者之间的理论竞赛？因为一方强调追求真实的存在，坚持正义和理性；而另一方过分重视修辞雄辩之术，追求暂时的效果，因而其表面上看似使人获得发展而实际上像是在黑暗的世界里乱闯乱撞，具有某种灵魂的残疾。个人猜测，这可能也是在苏格拉底死后的柏拉图对暴民政治进行反思后导向的对智者的积怨与偏见，认为他们只会让人误入歧途，让真正的哲学蒙羞。因此，在这部分的论述上，作者似乎蓄积了要将这一学派赶出哲学领域的勇气。为了实现这种效果，柏拉图进一步论述对于品质和天赋守护的必要性以确保灵魂的转向是正确的或者适当的，否则将产生比那些天赋较差的天赋更差的结果。因为在暴民政治中，权力是竞赛的奖品，有比较好的天赋的人在一系列钩心斗角的斗争中将会胜出，获得对权力的直接支配，并将其作为控制甚至是奴役他人的工具。这仿佛正是柏拉图从根本上担心的结果，因为苏格拉底之死带给他的印象太深，而希腊所谓的民主政治正日渐一日地衰落下去，这两者正是使他坚定他的那套哲学王的统治理念，即使他在制度的设计上显得异常笨拙与力不从心。套用一句孟德斯鸠的名言：绝对的权力将导致绝对的腐败，正好恰恰说明了这种理念的缺陷，因为如果有一天（总有一天）当哲学王发现自己的权力可以无边无际的时候，他还能在除了追求真理之外不采取任何行动吗？要么他是一个受人敬仰而不好意思下凡的神，要么他是一个一开始就受制于人的傀儡，所以说，柏拉图理念中的哲学王模式只是一个幻想，理想国至多只是一个口号，甚至在他写的文中也隐隐暗示了这种命运的安排：一个人在言语与行动两方面都与美德本身完全结合，而统治一个合乎美德的国家，这样的事情对他们来说是前所未有的，更谈不上是多见了。然而，他还不甘心。虽然他知道不容易，但从理念出发，可以限定那些真正关注永恒实在的人的心灵确实没有时间去关注凡人的琐事，除非他有绝对的实力控制所有人，包括他们的语言和行为，否则他就会被诽谤甚至于被暗杀。因为身份的不平等导致人们不是对他而是对他的权力的顶礼膜拜，而理念上的不平等导致人们在这种权力不发生实质上压制人的作用的时候选择乘虚而入。因此，即使有这样的国家这样的统治者存在也必不长久，因为它建立在双重的不平等的基础之上，建立在渴望与机会主义的基础之上，建立在努力实现和谐的口号与处处不和谐的现实之间存在巨大鸿沟的基础之上。这样，他仿佛已经无能为力了。因此，对于善的讨论，干脆用比喻来解决，因为比喻是容易的，因为它可以悄悄转换。但是，这些比喻无疑是这些文字中最出彩的，因为它们几乎使善的型呼之欲出，而且还探讨了人类的普遍处境，即一个不争的事实是我们这个社会只有极少数人非常优秀，而大多数人只是平平。下面，就让我们谈谈这三个最为精彩的比喻吧。首先是日喻。文中的观点是“眼睛所具有的能力作为一种射流乃取自太阳所释放的射流”。于是就有了后面关于灵魂视力的问题，认为在合适的灵魂转向下它能看见光明，在不合适的灵魂转向下他只能看见黑暗。而这个所谓的善的型，大概就是指光明吧。其次是线喻。柏拉图将世界分为可见世界与可知世界两部分。可见世界需要运用假设（事实性假设）经过推理获得理性的认知，而可知世界仅仅凭着感觉(心灵的假设）就能对事物进行把握。但是区别在于，前者能使认知最终上升为第一原理，因此更加清晰、更具有价值；而后者因为没有推理的机制而限制其上升为第一性原理，因而难以获得哲学上所谓的“型”。弄清楚了这一点，才能更加明白晓畅的把握什么是善的型了，并且为理想国至少奠定一点基石。最后是洞穴喻，也是最为精彩与根本的，而且与前面似乎也是一始而贯的。这里，主要涉及三个问题：蒙昧的产生问题；对蒙昧人的改造问题；与之形成社会共同体的问题。首先，文中的苏格拉底提出了一连串的假设：处于蒙昧中的人不能认识自己或别人；如果一辈子固定在那，将会造成精神的残疾甚至于瘫痪；偶尔能看到一些东西，但只是被动的接受，不能主动去发现真实的存在，更别说获得灵魂的解放了；对外界会存在片面的认识，因为灵魂和思想的不自由，因为缺乏独立与理性······这一系列的假设，无疑是对人类巨大的讽刺，当然可能也将苏格拉底包含进去了。因为我们人类，大部分都生活在这样的洞穴之中，因此极易沦为权力工具操纵下的工具，像奴隶一样苟且着；我们在追去真理的过程中，大多时候都在这个洞内不能动弹，有的顶多只能轻轻徘徊，而真正能挣开锁链并走出来的寥寥无几。当然，这也是理性的要求，不想失败却总是无法成功。其次，作者认为既然不能所有人或者大多数人走出这个洞穴，那么原先走出来的人必须回到那个洞穴去，与他们共同生活。但是，这样必须要冒极大的风险，即灵魂的视力再度暗淡，流于世俗；而且极有可能，会因为此招致嘲讽甚至谋杀。因为人们会一边对新鲜的事物感到好奇而一边又排斥它。正是这种情况时常会出现，于是导致第三个问题的出现，即如何与之形成社会共同体的问题。这里文中有一段经典的表述：我们的立法不涉及这个国家某些阶层的具体幸福，而是想要为整个城邦造就一个环境，通过说服与强制的手段使全体公民彼此协调合作，要求他们把各自能为集体提供的利益与他人共享。这样环境本身在城邦造就这样的人，不让他们随心所欲，各行其是，而是用他们来团结这个共同体”。之后，柏拉图又讲到了灵魂转向的问题，并且提出了实现这种转向的有效方法-------学习有益的科学（如数学、几何、天文学）。并且这样的工作要在下一代中培养，不断的创造出属于哲学王的影子。说到这里，我们其实对最先提出的问题可能并不再感兴趣了，因为我们知道，这是一个无法实现的问题。而我们可能真正感兴趣的是柏拉图对哲学王一路的塑造历程，对善的型充分运用理性发动的各种证明，由此我们更能体会我们现在的处境，以及实然与应然还存在多少差距。因此，对于柏拉图，对于他的理想国，对于理念论，我们无法给予过多的批判。因为它逾越了政治，逾越了人性，而这些，能时时刻刻在我们面对我们现实的时候多少有一个参照。这也是我选择一开始引用那段话的原因所在。