人类社会发展的最高形式

1社会主义是人类社会发展的最高形式惠云召（山西师范大学管理学院）209102032摘要：人类文明的发展迄今为止，已经走过了五千多年的历史，这期间经历了从原始社会到资本主义的征程，对于人类社会将往何处去，国内外一直以来，都是众说纷纭。本文将从客观的角度，在对马克思主义所阐述的共产主义加以讨论的基础上，从唯物主义的角度来分析、探讨人类社会最终的社会形态，即科学社会主义。关键词：人类社会资本主义科学社会主义引言无论是从吕建中的《和谐社会主义通向共产主义的科学路径》到李延明编著的《马克斯恩格斯的未来世界科学共产主义原理》，还是从[德]格奥尔格·门德著的马克思从革命民主主义者到共产主义者的发展》到列宁的《列宁论国际工人运动和共产主义运动》都众口一致的坚定了从社会主义向共产主义过渡，到最后实现共产主义的这个恒古不变的理想。但从现实社会出发，从地球资源的有限性出发，从人类自身难以超越的障碍出发，还是从微观理论分析出发，共产主义在人类社会都没有实现的可能性。本文将以事实为基础，以客观条件为依据，详细分析和论证人类社会的最终走向。正文人类社会发展的最高形式就是科学社会主义社会，而不是人们常常说的共产主义，为什么马克思和恩格斯会说，社会发展会由社会主义向共产主义转变，他们只是用了线性的和逻辑的思维，只看到了财富会无限地积累，生产力会无限地提高，生产技术和生产水平会越来越高，但是他们却忽视了一个现实性问题，有相当一部分技术和水平是建立在资源存在的基础上的，如果连这种技术赖以存在的物质基础都不存在，那么这种技术最终只会有一个结果，那就是自行灭亡。到最后，就连马克思、恩格斯在《共产党宣言》序章中曾说，他们的理论会随着环境改变而很可能不再适用。并且恩格斯曾经说，他和马克思所创立的共产主义学说的任务不是构想出一个尽可能完善的社会体系，而是研究必然产生资产阶级和无产阶级及其相互斗争的那种历史的经济的过程，并在由此造成的经济状况中找出解决冲突的手段。马克思说，“不论生产的社会形式如何，劳动者和生产资料始终是生产的因素、、、、、、凡要进行生产，就必须使它们结合起来。”[1]而在共产主义社会里，劳动者与生产资料的结合方式是自愿性的，如果从人的个人愿望出发，这种自愿性的结合很难实现，因为人们都明白，只要生命不受到威胁，休息总比做事好多了。如果说在共产主义社会劳动者与生产资料的结合的原因是迫于生命维持的需要，那么，那个社会也就不是人们要实现的社会了，人的生活就会落后，人类文明也许会从零开始，也许会从地球上消失。马克思、恩格斯认为，一旦由整个社会直接占有全部生产资料，使劳动者与物的生产条件在整个社会的范围内直接结合，社会性质就会发生一个根本的变化，变成一个全新的社会形态，即共产主义社会形态。从个人与社会相互关系的2角度，马克思又把这种社会形态称为自由人的联合体。[2]如果按照他的这个说法，那么在共产主义社会形态下，整个地球就会只有一个人们意识上存在的国家，也就是现在我们常说的跟“地球村”一样的概念，而从人类自身认识的局限性出发，以及人类自身思维发展的规律来说，东西方文明本身只能相互融合，相互并行，但永远不可能发生相互替代的现象，因为一种文明的产生和一种文明的毁灭本来就是伴随着与这种文明相生的生物种群的生存而发展的。所以，东方人不会先于西方人而消失，西方人出不会先于东方人而灭亡，那么，全球所有的人只能是生活在各自所定义的特定的范围之内，不会永远走到一起而无任何的界线。如果从全球一体化的角度来说，也是没有可能的。全球一体化，只能是现实中的经济一体化和理论上的政治一体化，并不会形成一个完美的文化一体化。而文化一体化的不能实现，就决定了东西方人之间在交流即思想领域内不会达到一个大同的境地，这样，上面所说的两种文明便不会有谁先于谁而消逝的结局。既然有这种分局存在，那么做为一切的基础的生产资料便不会为全世界共同占有，这就决定了，共产主义的生产资料占有方式的不存在或不现实性。马克思说：“要想得到和各种不同的需要量相适应的产品量，就要付出各种不同的和一定量的社会总劳动量。这种按一定比例分配社会劳动的必要性，决不可能被社会生产的一定形式所取消，而可能收入煌只是它的表现形式，这是不言而喻的。”[3]也就是说，这时候每个人的劳动，无论其特殊用途是如何的不同，从一开始就成为直接的社会劳动，直接成为社会总劳动的组成部分，而不再是那种只是间接地取得共同性的私人劳动，当然也不再需要通过迂回曲折的途径转化为社会劳动，就是说不需要通过商品的形式转化为社会劳动；个人劳动不再需要通过社会平均必要劳动量来互相比较，不再需要表现为价值。这样以来，如果个人的自身劳动没有价值可言的话，那么作为单个的人他便不会自觉去劳动。这样以来社会资本就不会再增加，社会财富就不会再生产或再增长，那么人类自身的生存问题就会受到威胁。何谈共产，何谈发展？而且社会中心对生产要素和产品进行直接的分配，又有着它的不现实性。前面提到东西方文明作用下的东西方人群，对于生活资料和生产资料的要求本质上有一定的区别，对于生活质量的提高上有着一定的不同的追求，因而，对生产要素和产品的集中分配的结果只会是同类物质在世界的某个地方大量的聚集，这样后续发展便受到了一定的约束，这样世界的发展便又会出现两极局势，文明便会轮回。社会中心对生产要素和产品的集中分配，更是会带来运输方面的巨大问题，无论人类科技如何飞速发展，所有的现实存在的东西，不可能随叫随到。这也就否定了全社会对生产要素集生产产品的集中分配。如果依照马克思的观点，个人只要向社会提供一个可以证明自己劳动量多少的证据就可以换回自已想要的生活资料和再生产资料，那么这里的个人劳动实际上也就是有了价值的实现形式，即用来证明自己劳动量的证据，也就是说交换的形式只是发生了一定的变化，而不是完全的消失。交换会永远伴随着人类社会而存在和发展，资本的积累只会越来越高。但永远没有一个尽头。众所周知，一个人和另一个人的体质，智力不可能全部相当，所以他们的劳动量也不可能相同，并且个人的劳动量和他自己对产品的需求量不成正比，那么何以让全社会所有的人都共同福裕，衣食无忧，自由而健康地发展。这样就又有了分层，又有了分级，拥有不同数量的产品的人的生活和发展又会有着不同的外在表现形式，那么，共产主义就又会消失，资本继续积累，再向社会主义转化。马克思认为，从人对生存和自由的一般要求着眼，在以劳动为基础和活动方3面应该使人各尽所能，在消费方面应该使人各是所需。[4]这样以来，如果有一大部分人只会做同一件事情，而所做的这种事情最后所产出的产品在人类生活和生产中所起的作用不是很大，那么这就会造成一定程度上的生产资料的浪费，还有一部分价值无法实现，这样这部分人就会没法去证明自己的社会劳动量，进而无法取得自己要得到的生活和生产资料。社会何以进步，何以发展？在消费方面，如果人类各取所需，那么就单单从车这一方面来说，如果人人都想要当时最先进的交通工具，那么到进候就算社会对这种交通工具的生产能够跟得上，但是它的动力用何来维持，这可不是单单一个共产主义社会的大同能够解决的问题了。再说就算当时人类的任何生产都会以现在不可想象的速度产生，但有一个更现实的问题还是摆在了我们的面前，整个地球的资源总量是极其有限的，如果想实现在相对空间里的资源的无限利用，那就是要将地球以外的资源开发出来供地球生物运用，那么这里就又存在了一个扩张的问题，那么扩张的主要或是基本力量或动力是什么，是人，社会中就有一部分人要为寻找资源而去整个宇宙开拓，那么这部分人的在社会的地位和生活方式该如何处理，他们的思想层次该如何定位，是不是说，共产主义只是在地球上所有的人之间的一种理想的协约呢。这就更进一步证明了共产主义生产资料和生活资料的分配不存在了。没法对产品进行合理的分配，何以实现共产主义的自由发展？马克思和恩格斯认为，共产主义社会特征的出现是有条件的，大体分为两个方面，即纵的和横的方面。在纵的方面，是生产力及与之相适应的生产方式的性质超出资本主义生产关系和商品交换关系所能容纳的限度；在横的方面，是出现以地球上的整个人类社会为生存空间的生产关系和交换关系。从现在社会的发展状况来看，生产和交换是永远不会改变的，只要有人类生活的地方就会有对需要不同要求，这样就会有交换产生，只是存在的交换形式不同而已。并且在资源方面，有些本身就存在着排它性，如何会实现人人尽情利用，如何会实现人人理想式地发展。这又更进一步说明共产主义在人类社会的实现不是很现实。实际上共产主义只是人们的一种向往而已，就算人类发展，也应该只是接近于共产而已。为什么这么说？宇宙是大小无法估计的，我们是渺小的，未来我们所要做的应该是去要探索宇宙，而这就涉及到人类社会的发展问题了。共产主义的第一要素是实现高度生产力，并且完成最适合人们的分配制度，这一点是必须，也很现实，但是人的存在是一个形式问题，人要生存就要取决资源，完成资源的合理利用，并实现人的劳动价值和精神价值是人类要进步的根基，这就决定未来的人类文明是高度发达的。从共产主义来讲，它致力于解决资源纷争，实现人的劳动价值，这一点事值得肯定的，也是好的。可是共产主义针对的是人类生活，认为无论是什么样制度的国家到最后会统一完成人类文明高度自由，这是不切实际的。资源问题，人性问题，领导问题等等，都会决定人类的发展统一性不是共有，而是求同存异和取长补短，将来要面向开扩宇宙的层面，人们会空前的团结，因为矛盾有了巨大的转移，也只能说是接近于共产主义而已。人类社会的最终发展阶段是共产主义社会，这是人们的向往，那时人类实现的高度文明，也同样需要遵循生物本性和宇宙自然规律。那么有人便会想，那是不是可以回到过去去实现共产主义呢，这个也是不可行的。由泡利不相容原理想到，泡利不相容原理、一个电子轨道上只能容纳唯一一个绕核电子。时空上，人也是由原子基础构成的，所以在一个4维空间（3D+时间）这些构成原子的电子也不能重复在一个位置上，这是微观上的解释。自然4构成的宏观物体也就不能在同一个4位空间共存。再因为原子是具有继承性质的，你身上一定有部分原子来自遥远的祖先、包括你的祖母。所以就算能回到过去，也不会发生对自己产生影响的事件。因此说用别的方式也是不可以去实现共产主义。共产主义社会是名副其实的乌托邦，也即是人们共同向往的境界。人人平等，无所谓的纷争，无所谓的野心与欲望。而共产主义社会是在人类文明发展中不断探索得出的最终结论，认为人类的生存基准，应该以共同的未来、共同的目标而奋斗，也就是孙中山提出过的“大同世界”。其实孙中山先生所提到过的“大同世界”在现实中就是我们现在所建的科学社会主义。社会主义制度在全球的确立有它的可行之处，社会主义制度有它自己天然的普适性。目前，全球范围内主要有两种社会意识形态，一种是资本主义，一种是社会主义。在这两种社会形态并行的年代，它们从来就没有停止过相互攻击，在曲折中彼此进步。全世界范围内，大多数国家都坚持的是资本主义，现在仅仅有中国、越南、朝鲜、老挝、古巴等几个国家是社会主义，而且发展水平还是良莠不齐。在马克思主义的指导下，社会主义建设过程中出现过两种模式，一个是苏联模式，一个是中国模式。众所周知，一个是失败的案例，一个是成功的典范。看看它们建国之前，同样有着落后的旧意识形态，同样有着落后的社会生产力，落后的生产工具，同样有满腔热血的建设者，那为什么会有今天这种局面出现呢？落后的国家到底能不能建设社会主义呢？对于这个问题，有人说可以，那是因为中国的成功，而有人说不可以，缘于苏联的教训。我们看看失败的案例。苏联解体既有其长期的历史原因，也有其复杂的现实原因。第一，关于历史原因：苏联“体制上的弊端和政策上的错误”主要包括：长期存在的不适应商品经济的高度集中的计划经济体制；积重难返的突击发展重工业为核心的经济发展战略；社会主义民主与法制的不健全；民族政策中的错误；对外关系中的霸权主义和与美国进行军备竞赛的政策。第二，戈尔巴乔夫的政治体制改革是造成苏联解体的直接原因。纠正体制上的弊端和政策上的失误，其宗旨应是完善社会主义制度。戈尔巴乔夫推行的路线和政策之所以造成混乱和苏联的最终