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观《大学》有感《大学》原为《礼记》第四十二篇，相传为孔子的学生曾子所作，宋朝大儒程颢、程颐兄弟把它从《礼记》中抽出，编次章句。朱熹将《大学》、《中庸》、《论语》、《孟子》合编注释，称为《四书》，从此《大学》成为儒家经典。“大学”之为“大学”，是对“小学”而言，是说它不是讲“详训诂，明句读”的“小学”，而是讲何以治国，何以安邦的“大学”，即大之学问。《大学》是四书五经当中最短的一篇，大学虽然短，但却讲出了一个人由凡转圣的途径，若人能够依照大学的教诲，进修德行、钻研学问就有一个明确的方向，一生受益无穷。退可善其身，进可报天下。读书自然不是为了统治国家或者从政，古代的大学指君子之学，为人君，至于人，恐怕现在的人或者学生早已忘了何为仁，当然我也承认，我从没有认真考虑过仁是什么含义；我读了《大学》这本书之后，并没有从其中悟得太多哲理，只是学会了一种处世心态，下面我为大家分享几点我的看法。大学开篇便提出，“大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善”这三大纲领，既是“大学”的主题，也是儒学“垂世立教”的目标，指出大学之道，在于弘扬内心的美德，革除自身的旧习恶欲，从而臻于道德之化境。站在一个人的高度来看，这不仅是大学学生的要求，更是自我人格升华的根本之道——这恰恰是大学教育的长期目标所在。至于《大学》之“八条目”，即格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下，以及它们之间的因果递进关系。这八大规则既是为“三纲领”而设计的条目，也是儒学提倡的人生进修阶段，前四目为“内修”，后三目为“外治”，而中间的“修身”一环，则是连结“内修”和“外治”的枢纽，是根本，前与“内修”合为“独善其身”，后与“外治”合为“兼济天下”。格物与致知注重现实生活和实践，认为经过日积月累，自会明悟世间万理。这种说法固然有其狭隘之处，然而其对实践第一性的强调，现实意义也是显而易见的。诚意则与慎独挂钩，强调“诚于中，形于外”的自律性。现代社会有许多人在人来人往的公共场所会严格讲究卫生，不随地吐痰、不乱扔垃圾，但是在周围没有人的时候，便不会注意自身形象，会想自己乱扔垃圾也不会有人知道是我扔的，何必要去遵守规则呢？这归根到底是对规则的随意心态和不尊重，更是不能够慎独的“伪君子”表现。慎独并不是要求人们去刻板地遵守规则，而是希望人们能举一反三，真正做到心胸坦荡，光明磊落。正心则强调端正心思来驾驭感情，保持中正平和的心态。保持一种客观中庸的心态，有利于对真理的透彻认识，避免“感情用事”。对于我们大学生来说，“修、齐、治、平”的范围未免大了些。现在的我们，不必考虑如何平天下，如何治国，如何齐家，我们要考虑的只是如何修身。从这个角度来看，《大学》还是有很强的现实意义的。把“修身”放在第一位，作为人生的第一大学问。“修身”就是我们所讲的“做人”。一个人只有先学会了做人，然后才能管理好自己的家庭，进而才有能力去治理一个国家，达到天下太平，人民安居乐业。后世所说“一屋不扫何以扫天下”同样也是这个道理。《大学》中虽然大道理偏多，看似很深奥，但实际上细细体味，在现实生活中还是有很强的实用性的。天下大事，必作于细，天下难事，必作于易。只要我们从自身做起，从小事做起，沿着“格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下”的轨迹前行，或许未来有一天便能够达到“明明得、亲民、止于至善”的崇高境界。