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中国传统文化主流思想——儒学的发展与演变(二)主讲人:王永平2011年12月9日三、魏晋南北朝隋唐：儒学发展的低谷时代1、儒学的危机（1）率先表现在经学的失落上。经学在魏晋南北朝隋唐时期受到前所未有的冷落。《后汉书·儒林传》：“自中智以下，靡不审其崩离”，“百余年间，儒教尽矣”。《南史·儒林传》：“汉师拘虚迂阔之义，已为世人所厌”；“高门子弟，耻非其伦”；“公卿士大夫罕通经业”。《宋书·臧寿传》：“为儒者盖寡”；《梁书·儒林传》：“儒者之风益衰”；《隋书·高祖纪》：“素无学术，好为小数”，“又不悦诗书，废除学校”。《旧唐书·儒学传》上：“近代重文轻儒，或参以法律，儒道既丧，淳风大衰，故近理国多劣于前古。……高宗嗣位，政教渐衰，薄于儒术，尤重文吏。……因是生徒不复以经学为意。”（2）儒学的危机，还表现在名教的危机上。所谓名教，亦即礼教，是儒学体系中至关重要的内容，也是中国封建社会特有的道德文化形态。而在魏晋南北朝隋唐时期，动违礼法之举比比皆是。鲍敬言“非君论”、孔融与祢衡关于父母子女关系的对话、四大爱情小说（梁祝、牛郎织女、董永七仙女、孔雀东南飞焦仲卿刘兰芝及花木兰故事）（3）儒学的危机还表现在受到来自玄学、佛教、道教等思想的挑战和冲击。玄学是由老庄哲学发展而来的，《老子》在论述“有”、“无”：“此两者同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。”《老子》、《庄子》、《周易》，合称“三玄”。而“老”、“庄”则合称“玄宗”。“越名教而任自然”是魏晋时期嵇康提出的最富有代表性的口号，所谓“任自然”就是让人的本性得到自由伸展，而将伦理纲常放在一个从属的位置上。儒家关注现世社会，不讲天命、鬼神，这样就给宗教的发展留下了空间。竹林七贤：嵇康、阮籍、山涛、向秀、刘伶、王戎、阮咸“子不语怪、力、乱、神”。“未知生，焉知死。”“敬鬼神而远之。”宗教试图解决人对生死的困惑问题。佛教讲得是彼岸世界、来生转世。道教讲得是长生久视、神仙不老。（4）儒学受到人们的嘲弄李白：“我本楚狂人，风歌笑孔丘。”杜甫：“儒术于我何有哉，孔丘盗跖俱尘埃。”优伶《弄孔子》、《三教论衡》中优人李可及用“待价而沽”这个成语来嘲弄孔子：“《论语》中言：‘沽之哉，沽之哉，吾待价者也。’若非妇人，待‘嫁’奚为？”（高彦休《唐阙史》）李白杜甫2、三教斗争与融合儒、佛、道三教斗争（玄学与佛学合流）。三武一宗灭佛：北魏太武帝、北周武帝、唐武宗、后周世宗。三教论衡：“始三家若矛盾然，卒而同归于善。”东晋道士葛洪融合儒、道，代表作《抱朴子》内篇言神仙方药，属道教；外篇言世事变化，属儒教。隋代大儒王通（文中子《中说》）提出“三教可一”。3、儒学复兴唐初孔颖达《五经正义》与颜师古《五经定本》。韩愈复兴儒学的努力：（1）天命论；（2）道统论（尧、舜、禹、汤、文、武、周、孔、孟代代相传的儒家之道）；（3）人性论，亦称性情说。性，即人性，人的本性，由仁、义、礼、智、信五种道德内涵组成。性三品说（上、中、下）。情，即人的感情，由喜、怒、哀、惧、爱、恶、欲七种要素组成。李翱提出“性善情恶说。”韩愈四、宋明理学1、理学的开创理学，亦称新儒学、“道学”或“宋学”。“理学”，是因为两宋诸子所创建的思想体系是以“理”为宇宙最高本体，以“理”为哲学思辨结构的最高范畴；新儒学，是因为理学虽以儒家礼法、伦理思想为核心，但其张扬的孔孟传统已在融合佛、道思想精粹中被加以改造，具有一种焕然一新的面貌。“道学”，是因为宋代理学诸子自认继承尧、舜、禹、汤、文、武、周、孔的道统，并宣称他的学问是以“明道”为目标；“宋学”，是因为清代乾嘉年间，考据学大兴，清儒们推崇汉儒，攻击宋代理学家解经空疏，遂以“汉学”与“宋学”对称。理学虽然名目众多，但究其特质，实是一种以儒学为主体，吸收、改造释、道哲学，在吸取三方思想精粹之上建立起来的伦理主体性的本体论。理学的形成，大致可以分为开创期（周敦颐、邵雍）、奠基期（张载和二程）和集大成期（朱熹）三个阶段：北宋五子：周敦颐、邵雍、张载、程颢、程颐。周一向被视为“道学宗主”、“理学开山”，人称“濂溪先生”。他借释、道宇宙论、认识论的理论成果提出了关于宇宙万物起源的学说，认为宇宙的本源是太极，太极动和静产生阴阳，由阴阳而立天地。他还提出“太极即理”的主张和“主静”的修养方法。“主静”即“无欲”《太极图说》：“无极而太极。太极动而生阳，动极而静，静而生阴，静极复动。一动一静，互为其根。分阴分阳，两仪立焉。阳变阴合，而生水火木金土。五气顺布，四时行焉。五行一阴阳也，阴阳一太极也，太极本无极也。五行之生也，各一其性。无极之真，二五之精妙合而凝。乾道成男，坤道成女。二气交感，化生万物。”周敦颐像太极图邵雍长于象数学，重数术，后人不视他为理学正统，而以他为修仙、占卜、算命的宗师。其实，他的致思趋向与其他理学诸子相似，为后世诸子开启了“天理”、“人欲”对立论的道路。邵雍在儒家《易经》基础上建立了象数学体系，用一个完整的图式来阐述说明宇宙演化和社会、人生的全部运行程式。他是第一个把象数学理论和方法同理学思想相结合的理学大家，邵雍在理学史上的地位很高，影响很大。邵雍张载，陕西凤翔横渠人，人称张横渠，其学称“关学”：他强调万物的本源是“气”；每一个人都有“天地之性”和“气质之性”，分别属于善和恶的本源。“为天地立心，为生民立命，为往圣继绝学，为万世开太平。”张载像张载名言2、程朱理学二程：程颢（1032-1085年）、程颐（1032-1085年），洛阳人，其学称“洛学”。受业于周敦颐。二程哲学体系的核心是“理”，或“天理”。程颢说：“吾学虽有所受，天理二字却是自家体贴出来”（《二程外书》卷十二）。程颢程颐二程的“理”或“天理”，是周敦颐的“太极”说的继承与发展。他们认为“理”是世界的本体，先于“物”而存在，每一事物都产生于“理”，“天下只有一个理”（《二程遗书》卷十八）。他们认为阴阳二气和五行只是“理”或“天理”创生万物的材料。“理”不仅存在于自然界，也存在于人类社会，是人类社会的最高准则。君臣父子之道都是“理”的具体体现。这就是中学教科书上所说的：“二程”把天理和伦理道德直接联系起来，认为“人伦者，天理也”，“父子君臣，天下之定理。”他们认为人类社会的等级制度及与之相适应的社会道德规范，也都是“天理”在人类社会的具体表现形态。二程提出“灭私欲，则天理明。”（《二程遗书》卷二四）“饿死事小，失节事大。”《二程遗书》卷二二：“又问：‘或有孤孀贫穷无托者，可再嫁否？’曰：‘只是后世怕寒饿死，故有是说。然饿死事极小，失节事极大！’”二程在认识论提出“格物致知”。所谓“格物致知”原出于《礼记·大学》：“古之欲明明德于天下者，先治其国，欲治其国者，先齐其家，欲齐其家者先修其身，欲修其身者，先正其心，欲正其心者先诚其意，欲诚其意者先致其知，致知在格物。”程颐认为“格犹穷也，物犹理也，犹曰穷其理而已也。”就是说，格就是深刻探究、穷尽，物就是万物的本原，万物的本原是什么？就是“理”，他认为“物皆有理”。所以“格物致知”就是深刻探究，穷尽万物之本原，也就是理。朱熹是理学的集大成者。朱熹（1130-1200年），祖籍徽州婺源（今属江西），生于福建，其学称“闽学”。他特别强调“道”，所以他的理学又称为“道学”。《朱子语类》、《晦庵文集》、《朱子遗书》、《四书集注》。朱熹像朱熹书法朱熹继承和发扬了二程的理学思想,建构起了一套严密的理学思想体系,“理”或“天理”是朱熹思想的最高哲学范畴。他认为“理”是宇宙万物的本原，“未有天地之先，毕竟也只是理。”“理”也是人类社会最高的道德伦理原则。他认为三纲五常就是天理，它是人性的最高境界；人性与天理是一致的，具有仁、义、礼、智等美德，但被后天的欲望所蒙蔽，所以强调“去人欲，存天理”。“父子君臣，天下之定理，无所逃于天地之间。”“天之生此人，无不与之仁义礼智之理。”朱熹也强调“格物致知”，即“穷天理、明人伦、讲圣言、通世故”（《朱子文集·答陈齐仲》）。也就是说格物致知的目的在于明道德之善，而不是求科学之真。《近思录·致知》：“凡一物上有一理，须是穷致其理。穷理亦多端，或读书讲明义理，或论今人物，别其是非，或应接事物而处其当，皆穷其理也。”或问：格物须物物格之，还只格一物而万理皆知？曰：怎得便会贯通？若只格一物便通众理，虽颜子（颜回）亦不敢如此道。须是今日格一件，明日又格一件。积习既多，然后脱然自有贯通处。他一生致力于宣扬理学，建立了庞大而精深的新理学思想体系，成为中国封建社会后期占统治地位的思想意识形态。理学正统地位的确立：南宋理宗时期，运用皇权，竭力提高理学的地位。指斥王安石“为万世之罪人”，把他的神主赶出孔庙。表彰周、张、二程、朱，确认其道统地位。淳祐元年（1251），理宗亲撰《道统十三赞》，正式肯定从二程、朱熹是孔孟道统的继承人。程朱理学成为官学。2、陆王心学陆九渊（1139-1193），号象山，字子静，江西金溪人。他把儒家思孟学派和佛教禅宗思想结合起来，提出“心即理”的主张，认为“心”是天地万物的本源。他说：“四方上下曰宇，往古来今曰宙。宇宙便是吾心，吾心即是宇宙。”谚语：心中自有天地宽。他断言天理、人理、物理只在吾心中，心是唯一实在，心即理是永恒不变的，人同此心，心同此理。往古来今，概莫能外。这就把心和理、心和封建伦理纲常等同起来。企图由此证明所谓“天理”即封建等级秩序、封建道德教条，都是人心所固有，是恒久不变的。人们将他的这种哲学思想称为“心学”。他认为穷理不必向外探求，只需反省内心就可得到天理，即“发明本心”。什么是“本心”？他提出“心”有三个概念：即心（人脑）、心之所为（心理）和本心（一种心理形式）。“本心”即“仁义之心”，仁义即人道。天、地、人并为三极，天道、地道、人道都是宇宙万物本质性法则。仁义之心就是作为社会存在的与天道、地道合一的社会伦理道德（人道）在人心中的反映。人如果能保有“本心”，就能大做一个人。发明，即“发而明之”，意即“启发，开扩”。人的“至大、至刚、至直、至平、至公”的本心，虽是客观存在的，但对于一个具体的人来说，并不是一成不变的，因此在贵学、尽心。提倡怀疑精神。“学苟知本，六经皆我注脚。”（“六经注我，我注六经。”）第一，以心求道，而不要执迷于六经的言论。第二，借助六经，为我服务。他还提出了“存心”、“去欲”的主张。他说：“夫所以害吾心者何也？欲也。欲之多，则心之存者必寡；欲之寡，则心之存者必多。……欲去，则心处自存矣。”他主张“力行”，重视人的自尊自信。鹅湖之会：淳熙三年（1176），陆九渊和朱熹在江西信州（上饶）鹅湖寺进行了一场辩论。朱把伦理纲常说成是客观存在的天理，而陆则把伦理纲常说成是人人所固有的“本心”；朱认为道德修养要做“格物致知”的功夫，包括读圣贤书，陆认为“此心此理，我固有之”，只须存心养性即可。于是朱说陆的学问是“易简功夫”，陆说朱的学问是“支离事业”。鹅湖书院王阳明（1472-1528），名守仁，号阳明先生，浙江余姚人。明中期以后，阶级矛盾日益尖锐，社会动荡不安，封建专制统治陷入危机。王阳明认为，社会动乱的原因是人心破坏所致，只有通过整治人心，才能挽救统治。他继承和发展了陆九渊的学说，成为心学的集大成者。所以这一学派也被称为“陆王心学”。王阳明王阳明书法“心外无物”，人心是一切事物的本源。“心之发便是意”，“意之所在便是物。”“心外无理”，“夫万事万物之理，不外于吾心”，“夫物理不外于吾心。外吾心而求物理，无物理矣”，“心即理也，此心无私欲蔽，即是天理，不须外面添一分。”“心外无善”，“至善是心之本体”。“致良知”，在他看来，伦理纲常等所谓的“良知”，是人们心中所固有的“天理”，是人所固有的善性，但良知往往被私欲所侵蚀，所以要努力加强道德修养，去掉人欲，恢复良知的本性，即要“致良知”。“吾心之良知，即所谓‘天理’也。”“良知之外，别无知矣；故