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1道家以法自然为中心的政治思想一、道家概述“道家”并非是后人想象中的一个如同“儒家”“墨家”“法家”那样的一个学术和思想流派，先秦没有“道家”之称。“道家”之称是从司马谈《论六家要旨》开始的：“道家使人精神专一，动合无形，赡足万物。其为术也，因阴阳之大顺，采儒墨之善，撮名法之要……。”其实，司马谈在这里所说的“道家”，更象是汉初的黄老之术，或汉初的道教。如果说，儒、墨两家在战国初期都已成显学的话，那么道家在当时却未必是一个传承脉络明确的流派，甚至思想也不那么一致和清晰。究其原因，大概是因为儒者以教育中的师生关系、墨者以严密的组织关系，两者均可以在历史上理出他们思想传承延续的轨迹，而道家则很难确立其起源和传续的痕迹，只能说当时有一批知识人有一种大体一致的思想倾向，成为了一种思潮。例如，孔子的生卒及传承都有详细的记载，而2老子则不同，其生活的年代及传承，很早就搞不清楚了。司马迁在《史记·老庄申韩列传》中最早记载了老子，其中提到的“老子”“李耳”“老聃”“老莱子”“太史儋”，是不是一个人，司马迁也搞不清楚，还说老子活了160岁或200余岁，但很慎重，没有说肯定。从司马迁的记载来看，只能大体说，老子与孔子大体同时，他有感于礼教对人性的桎梏（gu），决意弃世，西出函谷关，西出函谷关后，不知到那里去了。《老子》的成书年代也成问题，现在认为是老子后学根据老子言论记述而成，约在战国初期。道家的自我意识与儒家和墨家有明显的不同。儒家有宗师、有师承，墨家有组织，道家在这方面是欠缺的。但道家也有自己微弱的自我意识，体现在三个方面：首先，道家有树立旗帜和宗师的倾向。道家的旗帜和宗师就是老子和黄帝。后人成道家为“黄老之言”或“黄老之术”，就是树黄帝和老子为宗师。在先秦道家著作中，《庄子》对黄帝有褒有贬，一派是贬斥黄帝，认为在黄帝之前，人类生活在自然之中，天3性自然，悠然自得，但这种自然的生活被黄帝搅乱了，他发明了仁义，搅得人心不安，人类失去了自然状态，离道越来越远，每况愈下，如《至乐》《缮性》《天运》《秋水》《在宥》《天地》《盗跖》篇；另一派是褒扬黄帝，认为黄帝是道的体现，是大彻大悟的“至人”，如《大宗师》《齐物论》《天道》《知北游》《天道》《山木》《徐无鬼》篇。齐道家也是尊崇黄帝的。在马王堆出土的《老子》乙本卷前古佚书道家派的著作中，黄帝成了真正的宗师。除了尊崇黄帝外，道家中一些人还以老子为宗，最鲜明的是《庄子》，视老子为自己的宗师和圣人，正如司马迁所说：庄周“其要本归于老子之言”。先秦道家之于黄帝和老子虽然远不如儒家之于孔子、墨家之于墨子那样一致尊崇，但这种趋势是明显的。其次，道家有一定的师承关系，不过这个问题不甚清楚。从一些记载来看，道家许多人都有弟子门徒。据《庄子》记载，老子的弟子有柏矩、庚桑楚、阳子居；杨朱、庄子，以及齐稷下道家的田骈等都有弟子。4道家之外的人也有视道家为一党的倾向。孔子周游列国时遇到一些人，他们嘲笑孔子，认为孔子救世的努力是徒劳的。这些人离群索居，遁迹山林，孔子称其为“隐者”，这些人就是道家。有一位隐者说：“滔滔者天下皆是也，而谁以易之？”（《论语·微子》）孔子回答说：“鸟兽不可与同群，吾非斯人之徒与而谁与？”子路有一次也反击说：“不仕无义。长幼之节，不可废也；君臣之义，如之何其废之？欲洁其身，而乱大伦。君子之仕也，行其义也。道之不行，已知之矣。”不过这不是一些普通的隐士，而是一些有独特思想理论的隐士，他们的学说被称之为“全生之说”（《管子·立政》），这些人被称为“轻物重生之士”（《韩非子·显学》）、“贵生之士”（《韩非子·六反》）。在一些评论中，这些人往往被视为一个集团，《荀子·非十二子》把它嚣、魏牟并列，把陈仲、史鰌并举；《庄子·天下》篇把彭蒙、田骈、慎到、关尹、老聃、庄周视为一个集团；《吕是春秋·不二》篇视老聃、关尹、列子、田骈、阳生为一个集团，都大同小异。视他们为道5家同党，是符合实际的。再次，道家有相同的思维方式和使用相同的概念、范畴。如“道”、“德”、“自然”、“有”、“无”、“生”、“死”、“无为”、“无私”、“无欲”、“不争”、“柔”、“弱”、“静”、“至人”、“真人”、“神人”，等等。二、道家的政治倾向儒家的政治倾向是站在统治者的立场，为统治者出谋划策，积极入世，即在政治上与统治者持合作主义的立场。道家则相反：对现实政治秩序持批判和否定的立场，与统治者持不合作的立场。儒家也有自己的政治理想，现实的政治秩序与儒家的政治理想有时是吻合的，这就是所谓的“盛世”（其实历史上符合儒家政治理想的盛世极少，儒家往往美化现实），这时儒家最卖力；但往往不是吻合的，有时差距还很大，即乱世，这时儒家的基本立场是改造现实，积极救世，孔子“知其不可而为之”就是这个态度，如果实在无能为力，就要独善其身，耐心等待时世的好转，决不捣乱，决不做乱臣贼子（孟6子是个例外，他说：“天下有道，以道殉身；天下无道，以身殉道”。他认为“汤放桀，武王伐纣”是合理的，他说：“闻诛一夫纣矣，未闻轼君也”——梁惠王下，意思是，如果君主完全丧失了合法性，即无道，推翻他是合理的）。道家则从自己政治理想出发，认为现实的政治完全不可取，但也不谈改造，而是完全的回避、坚决的不合作和彻底的抛弃，故道家有出世倾向。《汉书·艺文志》说：“道家者流，盖出于史官，历记成败存亡祸福古今之道，然后知禀要执本。清虚以自守，卑弱以自持，此君子南面之术也”。史官记人事，故深谙历史的辩证法，又掌天文占卜之事，故也深通自然大道，但得出的确是“清虚以自守，卑弱以自持”的为人处世之道和无为而治的政治哲学。（儒家也深通自然与人文大道，但得出的却是“天行健，君子以自强不息”和“地势坤，君子以厚德载物”人生哲学。）三、老子政治思想的哲学基础《论语》一书以论人事著称，《老子》以7论哲理著称。《老子》一书包含着丰富的哲学思想。在天道观上，老子提出了“道”的概念，代表宇宙和万事万物的本原，正如《老子》所言：“有物混成，先天地生。寂兮廖兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天下母。吾不知其名，字之曰道，强为之名曰大。”（二十五章）道同时也代表天地万物的基本规律。如《老子》所描述的“周行而不殆”，“反者，道之动”，“弱者，道之用”等等。老子的“道”具有两个明显的特点：其一是道法自然。老子提出了天道自然无为的观念，视道为无意志、无目的、无情感的客观实体，即道的本性是自然而然的。《老子》云：人法地，地法天，天法道，道法自然。1道之尊，德之贵，夫莫之命而常自然。21《老子·第二十五章》2《老子·第五十一章》8道常无为而无不为。3天地不仁，以万物为刍狗。4老子认为，作为天地万物最高法则的道是纯任自然的。所谓“自然”，是指道完全是根据自身的性质存在和变化着，它是本来如此的，是“自因”的，没有任何外在的意志可以限制它，这是老子“自然”概念的本意。而以“自然”为本的天道必定是无意志、无目的、无情感的客观实体，它的存在和变化都不包含任何类似于人类情感的主观因素。因此道是无为的而不是有为的，其创生天地万物的过程完全是无目的的过程。这样，道与天地之间，天地与万物就不包含诸如“仁”“义”等道德因素。在先秦时期，将天神秘化、人格化的天道观非常盛行。老子“天道自然无为”的思想肯定了自然界是按其自身的规律存在和运行的，与神意无关，与天命无关，这无疑具有反对神学唯心主义的意义，对后世产生了积极而深远的影响。3《老子·第三十七章》4《老子·第五章》9老子的“道”不仅是一个宇宙自然观的概念，还是一个融哲学、伦理、政治为一体的概念。强调天道与人道的统一、借天道以言人道是中国古代哲学的共同特征，道家也是这样。《老子》说：孔德之容，惟道是从。5德是行而上的道在人生层面的体现。孔德即大德，德与道是统一的，故人道必须遵循和服从天道。四、无为政治老子认为天道是自然无为的，这个无为之道落实到人生的层面上也应该是无为的。无为是老子人生观的核心概念，有关这方面的内容，在《老子》书中有大量的论述，归纳起来，有下述三层含义。首先，统治者应该效法天道，实行无为的政治——即少扰民。这是老子政治思想的核心。这方面老子说得很多，如：5《老子·第二十一章》10天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。6道常无为而无不为。侯王王若能守之，万物将自化。7是以圣人处无为之事，行不言之教；万物作而弗始，生而弗有，为而弗恃，功成而弗居。8爱国治民，能无为乎？9是以圣人欲不欲，不贵难得之货；学不学，复众人之所过，以辅万物之自然而不敢为。10圣人常无心，以百姓心为心。11我无为，而民自化；我好静，而民自正；我无事，而民自富；我无欲，而民自朴。12在老子看来，天地是无偏无私、无意无欲的，它任凭万物自然生长而不加干涉；人间的统治者也应效法道的这种精神，抛弃主观6《老子·第五章》7《老子·第三十七章》8《老子·第二章》9《老子·第十章》10《老子·第六十四章》11《老子·第四十九章》12《老子·第五十七章》11好恶，克制私欲（即无心），任凭百姓和社会的自然发展而不妄加干涉。这层意义上的无为，实际上是要求统治者不要为了自己的私欲和偏好而侵扰百姓、任意妄为，而应顺应百姓之情，以百姓利益为重。这种无为政治的理念，如何通过一系列具体的政策来实现呢？对此，老子也想了许多办法，基本的主张是劝统治者减少活动。1、去甚、去奢、去泰对统治者，老子要求他们减少政事活动，总的原则是“三去”，（“去甚，去奢，去泰”——二十九章），即要求统治者舍弃一切过度的措施，去除一切酷烈的政举，凡是奢侈的行经，都不宜实行。具体而言，主要指薄税敛，轻刑罚，慎用兵，尚节俭。《老子》没有从正面提出过薄税敛的主张，但对厚敛进行过猛烈的抨击，斥责当政者如同大盗。“民之饥，以其上食税之多，是以饥。”（七十五章），“朝甚除，田甚芜，仓甚虚，服文采，带利剑，厌饮食，财货有余，是谓盗夸”（五十三章）从这种入木三12分的批判中，我们有理由认为老子是主张薄税敛的。《老子》没有从正面提出轻刑的主张，但对统治者的刑杀进行过尖锐的控诉，他说：“法令滋章，盗贼多有”，（？章）在因果关系上虽不正确，但包含对统治者严令苛刑的批评。还说：“民不畏死，奈何以死惧之。”（七十四章）因此我们有理由相信老子是主张轻刑的。《老子》不是寝兵主义者。但对战争带来的灾难是痛惜的，指出：“大军之后，比有凶年。”（三十章）因此最理想的是不动干戈。“以道佐人主者，不以兵强天下。”（三十章）反之，“天下无道，戎马生于郊”。（四十六章）《老子》对统治者的“求生之厚”（七十五章）进行过猛烈的鞭笞，殷切地希望他们从俭。《老子》讲“治大国若烹小鲜”（六十章）这句话，是无为政治最形象的说明和概括。132、不尚贤，使民不争；不贵难得之祸，使民不为盗老子不仅要求统治者自身要作到无为，同时还希望统治者要设法使百姓也作到无为。这关键是要消除智和欲，即消除对物质生活和精神生活的追求。老子说：不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱。是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。常使民无知无欲。使夫智者不敢为也。为无为，则无不治。13圣人在天下，歙歙然，为天下浑其心，百姓皆注其耳目，圣人皆孩之。14古之善为道者，非以明民，将以愚之。民之难治，以其智多。故以智治国，国之贼；不以智治国，国之福。15老子不仅要求统治者自身要克制私欲，作13《老子·第三章》14《老子·第四十九章》15《老子·第六十五章》14到无为，同时还希望统治者要设法使百姓也作到无为。具体做法是：在经济上“不贵难得之货”。即视黄金为粪土，把一切巧利之器统统毁掉，以消除人们的争财夺利之欲；在政治上是“不尚贤”，以避免引起人们的争风斗智之心，使民不争；在精神上要去除一切知识，所谓“绝圣弃智，民利百倍，绝仁弃义，民复孝慈；绝巧弃利，盗贼无有。……见素抱朴，少私寡欲，绝学无忧。”。（四十六章）为了消除欲、智，当政者要制造一个禁区，使人不敢为欲为利。《老子》宣布：“罪莫大于可欲”（四十六章），谁有欲望和智慧，就惩罚谁，“为奇者吾得执而杀之”（七十四章），恐怖！“不贵难得之货”等手段消除百姓的欲念，以便“虚其心”、“浑