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二、上师的教诲少年是生命花朵萌芽的时期。它须要保护，避免心灵受到外界不纯思想的污染。柔弱的心灵因容易受到扭曲。所以爱心的指导和正确的沟通是很重要的。父母对他们的孩子若能费神的照料，就可以帮助他们渡过青春期。这是一个心灵容易受到习惯塑造的时期。也是一个培养良好习惯与正确思想的时期。学习给予几乎所有的小孩天生都是自私的。他们不愿意把东西给别人。我被训练去转换这种习性。在山上，我通常一天只吃一餐。我吃一个乔帕提（Chappati印度烙饼），一些蔬菜和一杯牛奶。有一天大约是一点左右，我洗好手，坐下，食物也预备好了。我做好了饭前感恩祷告，正要开始吃饭时，我的上师从外进来并说：“等一下！”我请问他：“有什么事吗？”他答道：“有一个老和尚到我们这里来。他饿了，你必须把你的食物让给他。”我争辩道：“不！就算他是一个出家人我也不会这样做。我也饿了，况且今天的食物就只这么多。”他说：“饿不死你的。把食物拿给他吧！但是不要因为是我的命令，你才这么做。要像奉献爱般的拿给他。”我说：“我饿得很，我怎么能向要吃我食物的人表示出我的爱心呢？”当他无法说服我把食物布施给这位出家人时，最后他说：“我命令你把食物奉献给他！”和尚走进来。是一位长了白胡子的老人。他随身只带了一张毯子，一根手杖和一双木拖鞋，独自一人云游于丛山之间。我的上师对他说：“我很高兴你来到我们这里。你愿意为我祝福这个孩子吗？”但是我说：“我不需要祝福。我需要食物。我饿得很。”我的上师说：“如果你在这个软弱的时刻失去控制，你会丧失生存的战斗。请你把食物布施给这个和尚。先倒些水给他喝，然后再帮他洗脚。”我依照上师的吩咐做了，但是我并不愿意这样做，同时我也不了解这样做有什么意义。我帮他洗好脚，请他坐好，然后把食物奉上。稍顷我发现他已经四天没有进食了。他用完了餐对我说：“上帝保佑你！从今后除非食物摆在你面前，否则你就不会感到饥饿。这是我给你的祝福。”他的话至今仍回响于耳际。从那天之后，我就不再像小孩子般受到食物的诱惑和束缚了。自私和无私，爱和恨间仅是一线之隔。越过它，你可以感受到舍已为人，不求任何回报的快乐。这是最大的喜悦，也是悟道路上不可或缺的一步。自私的人无法想像这种觉悟的情境。因为他们停留在狭小自我的束缚里。无私是世界所有伟大人物共同的特性之一。没有无私的服务，做什么都不会得到成就。如果所从事的行为是自私的，纵然读破万卷经书也是枉然。上师对学生的考验老师经常考验他们的学生。上师要求我按时在某固定时间里静坐。有一天正当我闭上眼睛静坐时，上师走到我的面前。我没有很专心在静坐，否则我就不会知道他到我的前面来。他说：“站起来！”我没有回话。然后他问我：“我在叫你并站在你的前面你知道吗？”我说：“知道。”他又问我：“你正在静坐吗？”“没有。”“那么你为何不站起来？”事实上我只是假装在做静坐而已，我很清楚他走到我的面前。老师经常用这类方法考验我们的心态，真诚和训练。他会告诉你一个秘密，然后也悄悄单独对其他的学生说，并告诉每一个人，“不要把这个跟其他的人讲。”然而，并没有人保密且都在交换彼此的秘密。以这种方式他发现你还没预备好去保有更大的秘密。他说：“我告诉你不要讲，为什么你还是讲了呢？”老师也会做些更严格的考验。有时他们会说：“站在这儿！”然后他们三天不回来。外面可能刮风下雨，但是只有等几天待他们回来后，你才能自由。他们有许多这类的考验。一个人的毅力须要经常接受考验，他才能独立自主不依恃别人。老师籍着考验的机会，教导他们自我训练和激发独立自主的精神。为了判断学生进步的情形，考验是很重要的。考验同时也帮助学生提升他们自己的进步和暴露或许连他们自己都不知道的缺点和错误。夜过森林从塔那普（Tanakpur）到尼泊尔的途中，我们停留在森林里。我的上师说：“找些东西来吃吧！”这是清晨二点时刻。他叫我到塔那普的店里买些东西同来。从森林到那儿约有十二哩之遥。另外有一个出家人也跟我们在一块儿。他也有一位弟子，他就问我的上师：“这么晚了你为什么还叫他去呢？我是不会令他跟随我的孩子去的。”我的上师说：“安静点！你只是把他造成一个胆小无用的孩子而不是一位修行人。我在训练这个孩子，他必须上路。”然而他对我说：“孩子！过来。提这个灯笼，它有足够的油。把火柴放到口袋里；手里拿一根棒子；穿上你的鞋子。到食品店去买足够三、四天食用的食品和杂货。”我说：“好的。”然后就起程。走在这漫漫长夜里有好多次老虎和蛇都从我前面穿过，路旁两边的众草长得比我还高。自草丛中传来许多声音，但我不知道它们从何而来。带着小灯笼走了十二哩路到店里，等我带着补给品回来，已是早晨七点了。我的上师问道：“这一路可还好？”我就把来回之经过向他陈述。最后他说：“够了，别说了。我们来准备早点吧！”无所畏惧同样也是进入开悟之门的必要条件。伟大的人永不畏惧，完全免于所有的恐惧是通往开悟道上重要的一步。越过洪流学生有很多，弟子则很少。许多人来找我的师傅，请求收他们为徒弟。他们籍着服侍他，歌颂他，努力的学习和接受训练来表示他们的诚心。他并没有表示什么。有天他把大家叫到面前来。一共有二十位学生。他说：“跟我走。”每人都跟他走到了位于南印度的汤巴爪河的岸边。正好是大水滚滚，河面宽广且充满了危险。他说：“能游过这条河的人就是我的弟子。”一位学生说：“老师，你知道我做得到的，但是我必须回去完成我未完的工作。”另外一位学生说：“老师，我不会游泳。”我一言不发，当他们一说完我就跳进河里去了。当我游过这条河时，他静静的坐在河边。河很宽，河面有许多鳄鱼和大木头顺河水飘流而下，但我一点都不担心。我的心灵集中在完成我所接受的挑战上。我喜欢接受挑战，它是激励自我，考验自己坚强毅力的一个泉源。游累了就漂浮水上，以这种方式我成功的越过了河流。我的上师告诉其他的学生说：“他并没有说他是我的弟子，但是他跳进河里。”我和他很亲近，知道他的神通法力。我想：“他想要他的弟子游过这条河！而我就在旁边，我能够去完成它。没有其他的原因，最主要就是在这里。我为何不能去做它呢？”所以我的信心和决心都非常坚强。信心和决心是了悟道上不可或缺的要件。若缺乏他们那么开悟只是一句空话罢了。缺乏信心，我们或许可以得到某种层次的知识，但是唯有籍着诚信之心我们才能触摸到内在精细心灵的深处。决心帮助我们超越过所有的艰难和阻碍。它帮助我们建立坚强的意志力，这是我们内在心灵和外在世界成功的基础。经典上曾言，有了决心的力量，没有任何事情是不可能的。所有伟大人物伟大功业成就的背面都离不了决心。带着坚强的决心，这些领导人物说：我要做它；我必须做它；我有方法去做它。”能够具有坚毅不断的决心，最后必定到达他的目标。我对上师的奉献我拿什么来供养我的上师？我将会告诉你。在十五岁那年当我接受我第二阶段的静坐启蒙时，我空手而来。我想：那么多的有钱人都带了满篮的水果、鲜花和金钱来供养我的上师，但我却一无可给。我请问我的师父：“老师！我能奉献给你的最好的礼物是什么？”他对我说：“给我一束干柴。”我想：“如果真有人拿这种干木头给他的老师，不被他的老师踢出去才怪。”但我照着他的话去做。我带了一束干柴给他，他对我说：“以你全部的爱心、心灵和灵魂来奉献它。我看着他同时想道：“他是绝顶聪明的人，他今天怎么啦？”他说：“这是你所能给我的最大的礼物。人们想要给我黄金、银子、土地和房屋。这些有价之物对我而言是一文不值的。”我的师父解释说：当你奉上一束干柴给你的上师，他了解到你已准备好走上了悟之路。它的含义是：“请把我从过去中拯救出来，以真知之火燃烧我所有不纯正的思想。”他说：我要烧掉这些干柴，所以你以前的业力对你以后就不会再有影响了。现在我给你一个新的生命。不要活在过去中，活在现在并开始走向光明的大道。大部份的人活在过去的回忆里，不知道现在如何好好的生活。这就是他们遭受痛苦的原因。寂寞我从不寂寞。寂寞的人不了解内在原本是完美充实的。你对外界事物有所依赖，就表示对你内在始终不动的本体没有了解，所以你感到寂寞孤独。开悟的寻求就是内在追寻的历程，去了解你本身就是圆满的。你是完美的。你不需要借助任何外在的东西。在任何情况下不论事情怎么演变，你永不寂寞。十六岁那年，有一天我站在喜马拉雅山，我在山洞的外边看到许多人朝这儿走。在他们靠近时，我认出他们是一位有权势的王子及其他的秘书和随从。他走近我并很傲慢的对我说：“小和尚，我要来看你的师父！”我以同样的口气回答他：“你没资格来看我师父！”他的秘书就问道：“你不知道他是谁吗？”我回答说：“我不在乎他是谁，我负责守护这个山洞！你们都给我走开！”所以他们都无奈的离开了。他们又同来了好几次，但是没有用，因为我几乎没有准许过外人进来看我的师父。我要保护师父不受任何骚扰，我们也不想会见傲慢自大的人。有时我会对我的师父说：“这些富人从老远来看你，你说你不愿见他们，这样说得过去吗？”他微笑并同答说：“与我内在的朋友相处，我很快乐。我为什么需要见这些人呢？他们不是真正的在追求真理；他们只想得到一些世俗的东西。一个希望有个孩子，另外一个祈望能有高的职位。他们并不想要灵性的粮食。你为何要求我去见他们呢？”最后这位有权势的王子了解我们不在乎他的地位，所以他改变他的态度。再度来时他很有礼貌的请求：“先生，我想求见你的上师可以吗？”我带他到洞里，我上师正安祥的坐着。王子想要表现优雅的举止和西方的礼貌。他说：“老师，你好象很寂寞。”我的上师说：“是的，因为你来了这里。在你没来前，我正分享着我内在朋友的快乐。现在你来了，我就觉得寂寞了。”内在的自性（真我）是人真正最好的朋友。知道去享有内在真正自我的人是不会寂寞的。谁使我们感到寂寞孤单呢？我们要求别人了解我们，爱我们或是我们也如此的去爱别人，都会产生寂寞和造成对外在的依靠。我们忘记内在永恒的朋友。当我们了解我们的真我，就不会再依靠外在的事物。对外在的依赖是无知的，须要加以驱除，内在的真我普爱一切，他们永不寂寞。寂寞孤独是一种疾病。能单独快乐的生活着即是能真正了知到内在的自性。得到了这个教训王子回官后经过沉思、反省。于是就开始做静坐。他很快的了解到每一个人都可以从自己制造的寂寞烦恼中挣脱开来去享受美满充实的人生。幻相-宇宙的面纱有一天我对我的上师说：“老师，有人告诉我无知和幻相是一体同样的东西。但是我真的不了解什么是幻相（Maya）。”他经常以示范、证明来教我，他说：“明天早晨吾将与幻相（Maya）晤面。”我一夜无法成眠。我想着这句话：“明天早晨吾将与幻相（Maya）晤面。”第二天我们跟往常一样的到恒河去做沐浴。浴后我觉得无法坐下来做静坐因为我兴奋的期待着宇宙神秘幻相的面纱将被揭开来。在回山洞的途中，我们碰见一棵干枯的大树。我师父突然冲到树边，并紧紧抱住这棵大树。我以前从未看过他跑得这么快过。他大声地叫我：“你是我的弟子吗？如果是，那就快救救我！”我说：“嘿！你曾经救过许多的人，怎么今天需要我来救你呢！到底发生了什么事？”我很怕那棵树。我不敢走近树旁，因为我怕靠近它也会使我陷入不可动弹之境。我想，如果这棵树使我也无法动弹，那么谁要来救我们二人呢？他大叫道：“快救我！捉住我的脚！尽你的力量把我拉开。”我用尽了一切力气，就是无法把他拉离这棵树。然后他说：“我的身体被树干捉住了。”我用尽平生之力企图把他拉开这棵树。最后我放弃了努力，对他说：“这怎么可能呢？这棵树干根本没有力量可以抓住你，您在玩什么把戏？”他笑着说：“这就是幻相。”我的上师对我解释了宇宙的幻相（AnadiVidya）恰与商卡亚（Shankara）所描述的一样。他说无明（Avidya）是指个人的无知，而麻雅（Maya）是个体和宇宙两者的幻相。然后他解释了另外一派哲学他们认为Maya是宇宙的幻相同时也是宇宙之母。他告诉我在密宗哲学里Maya是指宇宙的动能和潜藏于人类脊椎底端的意识能量（Kundalinii）。把心灵专注导向宇宙至上的本体，就会唤醒内在沉睡的意识层次。人要无法唤醒这个沉睡的能量，他将永远沉堕在无知和兽性之中。说明了有关Maya的哲学后他说：“当我们把心灵、精力、才智完全投注于相信那些不存在事物，而后不存在的被认为是存在的——这就是宇宙的幻相。”不可心