茶

中国有几样宝贝普及全球，其中有茶叶。于咖啡一样是普世之饮品。丝绸之路，应当称作茶丝之路。当年，中国的茶叶是欧洲的皇宫里的稀珍。切莫轻看小小茶叶，它曾经引发了两场具有重大历史影响的战争，一是鸦片战争，一是美国独立战争。神农氏炎帝是儒家认同的古天子，被认作茶饮的发明人。据传说，神农尝百草，一天遇到七十毒，靠吃茶解毒。今人依据唐代陆羽《茶经》的说法，尊神农氏炎帝为茶祖。当然，也有人尊蚩尤为茶祖，因为文献上说蚩尤也是神农氏炎帝。传说终归是传说，一切已不可考，谁也拿不出确凿证据。按照后现代主义，我们可以尊重传说，认同是信史，至少在一些人心目中确实是信史，相信它真实就是真实的。据一些文献，如《茶经》，古人相信，儒家的祖师周公为茶文化的发展作出了巨大贡献。原始儒家典籍中，《诗经》《尔雅》有茶的记载。自汉至隋唐，茶饮勃然大兴，从儒家影响到佛教和道教。大量文人雅士写下了无数的关于茶的诗文歌赋，佛教寺院、道教宫观也普遍流行吃茶。因为多种遮蔽，受日本茶道的影响，今人偏重于“禅茶一味”而不知中华茶道的多样性。按照多元文化价值体系分类，大致可分为儒茶、道茶、禅茶（佛茶）、俗茶四种类别。就日常生活而言，儒茶、俗茶相对普及于民，这里并没有贬低或褒奖某一种茶道的意思，乃是客观描述历史事实。毕竟儒家是中国传统社会的主流，为大多数人所接受的价值观念。儒茶依儒学的核心思想呈现，以茶乐为超凡入圣之机，《诗经》上有“饮之食之，教之诲之”，道即在伦常日用、工商稼耕之中，所谓以茶行道。茶，这种食物的特性在于内含茶碱能兴奋中枢神经系统，能提神、有力、解渴、愉悦、去烦恼，使人与外物消除隔阂而成为一个整体，所谓三一同中（天人合一）。最近有外国人研究发现，饮食的时候人体会分泌多巴胺、正肾上腺素，使人产生愉悦感，所以在餐桌上容易达成协议。这是烟、酒、茶、槟榔能在交际场合中被广泛运用的一大原因。中国的古人早就发现了这一点，一边饮食一边进行教育活动，这种快乐教化的效果良好。董仲舒在《春秋繁露》卷八《仁义法》中说：“《诗》曰:‘饮之食之，教之诲之。’先饮食而后教诲，谓治人也。”所以茶饮兴起以后，儒家就注意到了饮茶取乐有助于教化行道。儒家因仁设礼，以礼显仁，讲究通过喻象（意象）表达思想，所谓君子比德，如“以茶利礼仁”。也就是说，在儒家看来，茶这种意象能够在日用伦常之中落实儒学思想。所以茶有德，唐代刘贞亮著有《饮茶十德》，将饮茶的利益归纳为“十德”：以茶散郁气，以茶驱睡气，以茶养生气，以茶除病气，以茶利礼仁，以茶表敬意，以茶尝滋味，以茶养身体，以茶可行道，以茶可雅志。儒家讲“中和”，以乐养中，在和乐之中体验生命的春意。《中庸》：“喜怒哀乐之未发，谓之中。发而皆中节，谓之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之大道也。致中和，天地位焉，万物育焉。”裴汶《茶述》指出，茶叶“其性精清，其味淡洁，其用涤烦，其功致和。参百品而不混，越众饮而独高。”宋徽宗赵佶在《大观茶论》说：“至若茶之为物，擅甄闽之秀气，钟山川之灵察。祛襟涤滞、致清导和，则非庸人孺子可得而知矣。冲澹简洁，韵高致静，则非追速之时可得而好尚炎。”朱熹是论茶的大儒，以和为茶之正道。据《朱子语类》卷第一百三十八《杂类》，他说建茶如“中庸之为德”，“江茶如伯夷叔齐”：“建茶如‘中庸之为德’，江茶如伯夷叔齐。又曰：《南轩集》云：‘草茶如草泽高人，腊茶如台阁胜士。’似他之说，则俗了建茶，却不如适间之说两全也。”又云:“先生因吃茶罢，曰:‘物之甘者，吃过而酸，苦者吃过却甘。茶本苦物，吃过却甘。’问:‘此理何如?’曰:‘也是一个道理，如始于忧勤，终于逸乐，理而后和。盖理天下至严，行之各得其分，则至和。’又如‘家人嗃嗃，悔厉吉；妇子嘻嘻，终吝’，都是此理。”儒家在吃茶取乐之中达成教养。《大学》讲教与养，讲三纲八目，都在儒家茶道之中。正心诚意，修齐治平，因儒茶的教养而生出光辉。儒家讲究有教有养，教，是日新日日新，不断追求新知识，提升新境界；养，是爱人，自养而养人，在各种生活之中呈现仁爱之道。儒家讲天地人三才，天一、地一、人一，三一同中为王。在《尚书》《史记》中，周公营造洛邑，定为“天地之中”。只有天地之中，才能具有文化合法性。这一点，我在《周髀算经》《开元占经》等文献中发现，古人追求天中、地中、人中的三一同中。老子《道德经》里面反复强调“抱一”“守中”，孔子强调“中庸”“执中”“时中”，孟子强调“中道而立”“中天下而立”“用中”，道理从此而出。十多年前，我写《释“中”》的论文，已阐述及这一点。而在《儒学新编序》里，也从哲学上对“中”进行了解释。这也是全世界各民族的普遍心理特征。道家或道教的三一之道，应当出自于此。这里，我只简单地阐述这个问题，天地人三一同中之道，是一个多元阐述的概念。三一，天地人三一，精气神三一，真善美三一，而《黄帝内经》里面讲精气神三一非常之多。在《易经》和周敦颐《太极图说》里面，讲到了儒家要立天极、地极、人极，三级即三中，天在阴阳，地在刚柔，人在仁义，而一切归之于太和（太极）之一之中之正。三一，也可解释为多一、万一，与我以前的提出的万统同光、万教同光相似。这里还预设了后现代主义哲学的命题，暂且不表。一，是开始，是春，是仁爱，也就是中、正。不仅老子讲“一”，儒家更是讲“一”，有“大一统”。一，按照公羊春秋学来解释，是“元”，是仁，是正确的开端。只有“一”，才能养成万物。孔子讲“为政以德，譬如北辰，居其所而众星共之”，这个北辰，就是天中、天一。所以老子《道德经》第三十九章也表达了这个道理：“昔之得一者，天得一以清，地得一以宁，神得一以灵，谷得一以盈，万物得一以生，侯王得一以为天下正。”儒家主张采取大禹治水的疏导方式释放一部分欲望，而不是鲧治水的堵塞方式。水依据河道而流通，人据正确的规范而生活，这就是儒家的中和。如果堵塞，人会生病，社会会生病，国家会生病。所以大凡禁欲的团体，容易产生性丑闻。一些人说儒家是乐感文化，殊不知乐感是基于达成天地人和谐秩序的目标。欲望是压抑不住的，只能“转”，与弗洛伊德的“力比多转移”相似。中即和，即爱，惟有中，才能和乐，教养出人体、社会、国家的健康，充满勃勃生机，长寿多福。古人称患病为“违和”，也就是“不中”。《书·舜典》云：“八音克谐，无相夺伦，神人以和。”《荀子·乐论》云：“乐者，天下之大齐也，中和之纪也。”董仲舒《春秋繁露·循天之道》云：“中者，天下之所终始也；而和者，天地之所生成也。夫德莫大于和，而道莫正于中。中者，天地之美达理也，圣人之所保守也。……是故能以中和理天下者，其德大盛。能以中和养其身者，其寿极命。”“德莫大于和。”医学家陶弘景曾说：“能中和者，必久寿也。”宋代大儒司马光认为，中和爱乐，是养生之本。《司马文正公传家书》：“中和之美，可以为养生作乐之本。”“人之有疾也，必自过与不及而得之。阴阳风雨晦明，必有过者焉，饥饱寒燠劳逸喜怒，必有偏者焉，使二者各得其中，无疾也。”唐代裴汶《茶述》、宋徽宗赵佶在《大观茶论》都讲到茶之功德致中和，与儒家中和爱乐的修身相契合。天有三宝日月星，地有三宝水火风，人有三宝精气神，三一同中。唐代陆羽在《茶经》中就是依据《易经》天地人三一同中来设计煮茶用具风炉和鍑，因水火风而成中茶，体现了儒家天下大同的思想。《茶经》云：“风炉：风炉以铜铁铸之，如古鼎形，厚三分，缘阔九分，令六分虚中，致其圬墁。凡三足，古文书二十一字。一足云‘坎上巽下离于中’，一足云‘体均五行去百疾’，一足云‘圣唐灭胡明年铸’。其三足之间设三窗，底一窗，以为通飚漏烬之所，上并古文书六字：一窗之上书‘伊公’二字，一窗之上书‘羹陆’二字，一窗之上书‘氏茶’二字，所谓‘伊公羹陆氏茶’也。置墆?于其内，设三格：其一格有翟焉，翟者，火禽也，画一卦曰离；其一格有彪焉，彪者，风兽也，画一卦曰巽；其一格有鱼焉，鱼者，水虫也，画一卦曰坎。巽主风，离主火，坎主水。风能兴火，火能熟水，故备其三卦焉。其饰以连葩、垂蔓、曲水、方文之类。其炉或锻铁为之，或运泥为之，其灰承作三足，铁柈台之。”“鍑：……方其耳，以正令也；广其缘，以务远也；长其脐，以守中也。脐长则沸中，沸中则末易扬，末易扬则其味淳也。”“伊公”，是指商朝宰相伊尹，善于调制五味，所谓调鼎，即治理天下。“体均五行去百疾”，是指均衡五行致中和以去百病。“守中”，意为致中和。个人的中和，自然环境的中和，社会和国家的中和，要同中，才能实现完美的中和，这体现出了陆羽追求三一同中的伟大崇高理想。儒医、大医、圣医，是古代医生的最高成就和荣誉。古代医学深受儒学思想的影响，所以中医讲天地人三一同中，身体健康；不中，导致生病。确实，人生病的原因，不仅仅只是个人的身体原因，还有社会、自然环境、天气变化等元素。据《黄帝内经》，精气神三一同中才能养生长寿。《黄帝内经·素问?上古天真论》：“上古有真人者，提挈天地，把握阴阳，呼吸精气，独立守神，肌肉若一，故能寿敝天地，无有终时，此其道生。中古之时，有至人者，淳德全道，和于阴阳，调于四时，去世离俗，积精全神，游行天地之间，视听八达之外。此盖益其寿命而强者也，亦归于真人。有圣人者，处天地之和，从八风之理，适嗜欲于世之间，无恚嗔之心，行不欲离于世，举不观于俗，外不劳形于事，内无思想之患，以恬愉为务，以自得为功，形体不敝，精神不散，亦可以百数。有贤人者，法则天地，象似日月，辩列星辰，逆从阴阳，分别四时，将从上古，合同于道，亦可使益寿，而有极时。”吃茶享受和乐，使人消除小我，升华为大我，与天地万物融为一体，可致天地人、精气神三一同中，生机勃勃，永春于心。《黄帝内经·灵枢·本藏篇》：“人之血气精神者,所以养生而周于性命者也。”《淮南子·原道训》：“神者，生之制也。”《黄帝内经·灵枢·邪客》：“心者，五脏六腑之大主也，精神之所舍也”《黄帝内经·素问·灵兰秘典论》：“心者，君主之官也，神明出焉。”《素问·六节藏象论》“心者，生之本，神之变也。”《黄帝内经·素问·移精变气论》云：“得神者昌，失神者亡。”《大学》讲“正心诚意”，也即一心，精气神三合一，所以至诚无息，生生不已。爱即一，也即中。因爱称儒，爱在乐之中，是三一同中的呈现。最近网上传播一篇文章，说病毒害怕“爱”，因被“爱”而消亡。这涉及到用“爱”激发人体自身免疫力问题，我不是医学专家，只能点到为止。这也说明了古今中外的圣哲无不注重阐述“爱”的重要性有着更为久远的神秘的原因。儒家讲究人在天地人的和谐互动中实现人的价值。礼尚往来，来而不往非礼也。人与天，人与地，人与人，都是礼尚往来的。公羊春秋学讲“通三统”“通三正”，也可以这样解释，天地人精气神三统三正（中），如此才能实现天地人精气神和谐。如客来敬茶，这是礼，是仁爱、忠（真）诚的呈现，人际秩序在礼仪的互动之中达成和谐状态，真善美三合一。儒家讲王道乐境，三一为王为爱，王是人之始（春）。尧天舜日，充满爱意，是孔颜之乐境。吃茶取乐而成人成圣，在于三一同中，以茶行王道。一般而言，儒茶对于人格的教养，形成了儒茶的君子、圣贤人格精神。所谓茶品如人品，儒茶有十德，不像道家（道教）、佛教的茶文化追求出世，而是永春于心，积极入世，修齐治平，拯救天下苍生，品格超迈豁达，中和美乐。儒家讲“春”，如朱熹的“万紫千红总是春”，陈献章的“寻花傍柳”，在于体贴生命的生机（生意、王道），而不是死意。因此，儒家决不是自甘堕落，逃避现实，而是积极向上，不断创新，奋斗不息，寻找生生不息的机制。儒者在饮茶之中体验到天地人三一同中之道，找到孔颜之乐，无忧无惧无惑，从而达成理想，实现君子、圣贤人格。北宋大儒司马光把茶与墨相比:“茶欲白，墨欲黑；茶欲新，墨欲陈；茶欲重，墨欲轻，如君子小人之不同。”所以苏东坡以茶雅志，不会像刘玲醉酒而疯狂。孔子讲“一以贯之”，在爱。大舜传大禹的十六字心法在“执中”，在仁爱，《书·大禹谟》云：“人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中。”《书》还有“协于中”“和厥中”“中德”。儒茶三一同中，也可用“执中”（执爱）来表述。儒茶三一同中，因爱称儒。以上仅仅是向大众简要阐述“儒茶三一同中”，有待于不断完善。