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《理想国》是柏拉图的传世名作，亦被称为“关于正义的学说”。《理想国》真正奠定了西方正义学说的基础，书中把正义范畴作为讨论的中心，并通过归谬的方法，先提出正义的不确切定义，然后归纳抽象来寻找正义的真正含义，这也就是所谓苏格拉底真理“助产术”的来源。现在我们通过学习马克思主义哲学对这个问题要辨证的看待，只有这样我们才可以吸取前人的精华，从而使自己站在更高的高度，要批判的吸收，合理的借鉴。取其精华，去其糟粕。有人称“精神恋爱”为“柏拉图式的爱情”；他是苏格拉底的学生、亚里士多德的老师，仅此而已。前几天,刚刚读了《理想国》的内容，粗略的看完了全书。由于柏拉图所处时代与现今大不相同，该书中又充满了理性的玄冥、逻辑的曲折和言辞的诡秘，说彻底读懂了这本书谈不上，只是有一些杂乱的读后感想，就拿出来跟大家分享一下。柏拉图在这本震古烁今的书里谈及了道德问题、教育问题、专政问题、民主问题、独裁问题、共产问题、文艺问题、宗教问题以及男女参军、男女参政、男女平权等等问题，涉面之广、言论之深，无不让人拍掌叫好。如果说亚里士多德的学问是分科性的，那么柏拉图的学说便是综合性的。这里，仅想通过《理想国》中的几卷文字，谈谈“正义”。“什么是正义？”《理想国》一开头就提出了这样的问题。第一卷里，柏拉图和格劳孔、西蒙尼德、玻勒马霍斯、色拉叙马霍斯等人先后讨论了“欠债还债就是正义”，“正义就是给每个人以适如其份的报答”，“正义就是把善给予友人，把恶给予敌人”，“正义就是强者的利益”等观点。从第二卷起，柏拉图开始讨论城邦的正义，并认为正义是理想城邦的原则，好的城邦应当具备勇敢、智慧和节制。“每个人必须在国家里执行一种最适合他天性的职务”，也就是各守本分、各司其职。当其城邦的三个阶层（统治者、守卫者和劳动者）各守其责、互不僭越、和谐分工、互助合作的时候，这个城邦才具备了“正义”的美德。然后，他从城邦的正义类比地推出个人的正义，认为那是“大”与“小”或“外”与“内”的关系。个人的正义就是“正义的人不许可自己灵魂里的各个部分互相干涉，起别的部分的作用。他应当安排好真正自己的事情，首先达到自己主宰自己，自己内秩序井然，对自己友善。”同时，“在挣钱、照料身体方面”或“在某种政治事务或私人事务方面”，保持符合协调的和谐状态的行为，就是正义的好的行为。正义的人是快乐的，不正义的人是痛苦的。政体中王政或贵族政体最好，寡头政体、民主政体和僭主政体都不如哲学王做统治者的智慧王政体更符合正义。所以从第五卷起，讨论中涉及到了儿童教育、教育的立法和妇女儿童如何共有的问题，而且颇具戏剧性。既然在建议的可行性上达成一致，那么这个建议是否是最好的呢？一个国家里能够造就出类拔萃的女人和男人，他们去守卫城邦，没有什么事情比这个更好的了。所以，苏格拉底说，这个建议不仅是可行的，而且是有益的。在第六、第七两卷中，柏拉图提出了他的理念论和认识论学说，讨论了哲学王与城邦的关系和哲学王的形成。在一个正义的城邦里，哲学王应该成为统治者，因为哲学王是“能把握永恒不变事物的人”，“永远酷爱那种能让他们看到永恒的不受产生与灭亡过程影响的实体的知识”，“天赋具有良好的记性，敏于理解，豁达大度，温文而雅，爱好和亲近真理、正义、勇敢和节制”。我想，如果一个人真的具备这些品质，的确纵是玛摩斯也无法挑剔了。这时阿得曼托斯参与进来，提出了哲学家是怪人，对城邦无用的观点。苏格拉底用了一个船长的譬喻说明了一个真正的哲学家在城邦中的处境。在现实中，哲学家之所以不受欢迎，一方面“哲学这门最可贵的学问是不大可能得到反对者尊重的”而这些反对者掌握着城邦的统治；一方面，“使哲学蒙受最为巨大最为严重毁谤的还是那些自称也是搞哲学的人”，他们玷污了哲学的名声，自然也搞臭了哲学在人们心中的地位。成为一个哲学家是要具备天性的，勇敢、大度、聪敏、强记是这种天赋所必具的品质。如果一个人具备所假定的哲学家的天赋，并且得到了合适的教导，必定会成长而达到完全的至善，然而，这些配的上哲学的人会受到环境的败坏，因而离弃了哲学，“使她孤独凄凉”。所以，“剩下来配得上研究哲学的人就只有其中微乎其微的一部分了：他们或是出身高贵又受过良好教育的人处于流放之中，因而没受到腐蚀，依然在真正地从事哲学；或是一个伟大的灵魂生于一个狭小的城邦，他不屑于关注这个小国的事务；少数人或许由于天赋优秀，脱离了他所正当藐视的其他技艺，改学了哲学；还有一些人，也许是我们的朋友塞亚格斯的缺陷束缚了他们，须知就塞亚格斯而言，背离哲学的所有其他条件都是具备的，但是他病弱的身体使他脱离了政治，没能背离哲学。”那苏格拉底所谓的“理想国”是不是现在不会有，过去不曾有，将来也决不可能有的呢？针对众人的疑问，苏格拉底给出了其“理想国”存在的可能条件：“只有在某种必然性碰巧迫使当前被称为无用的那些极少数的未腐败的哲学家，出来主管城邦（无论他们出于自愿与否），并使得公民服从他们管理时，或者，只有在正当权的那些人的儿子、国王的儿子或当权者本人、国王本人，受到神的感化，真正爱上了真哲学时——只有这时，无论城市、国家还是个人才能达到完善。”第六卷的末尾和第七卷的开头，苏格拉底用一系列的比喻来论证可知世界和可感世界。将世界二重化，分为可知世界和可感世界，是柏拉图整个哲学的出发点和基本原则。于是有了著名的日喻、线喻和洞喻。“日喻”即太阳之喻。犹如可感的事物世界由太阳所主宰，可知的理念世界由“善的理念”所统治。“线喻”即线段之喻。在“日喻”之后，柏拉图进一步用“线喻”形象而明晰地说明了两个世界及其关系：“用一条线来代表它们：把这条线分成不相等的两部分，然后把这两部分的每一部分按同样的比例再分成两个部分。第七卷的开头便是最为精彩的“洞喻”。“洞喻”即洞穴之喻。可见，“洞喻”与“线喻”的实质是一样的，都是为了论证两个领域及其各自等级层次的区分。通过一系列的论证和比喻，柏拉图终于完成了他关于两个世界的区分，从而建立起他的理念世界。人们要获得美的认识，就不能靠美的人物、美的木偶、美的建筑、美的风景或美的图画等事物，因为它们总是相对的，不可能十全十美，也不可能永远美丽，只有去把握美自身即美的理念，它才是永恒的、绝对的、无限的。“一切以人为本”，要建立柏拉图心目中的那种理想国，非得有哲学王诞生不可。应该如何进行教育才能培养出哲学家来实在是个让人头痛的问题，正所谓“千军易得，一将难求”。第七卷里为那些将来要成为哲学家的好苗子们，列出了一张从初等到高等教育的课程表：初等的文艺教育和体育教育→代数学→平面几何→立体几何→天文学→音乐→辩证法。学习辩证法才是最重要的，以上都是为学习辩证法而做的准备。只有辩证法有能力让人看到实在，辩证法是唯一的这种研究方法，能够不用假设而一直上升到第一原理本身，以便在那里找到可靠根据的。当灵魂的眼睛真的陷入了无知的泥沼时，辩证法能轻轻地把它拉出来，引导它向上，同时用上面所列举的那些学习科目帮助完成这个转变过程。相传柏拉图所建学园的门楣上写着这样的铭文：“不懂几何者莫入此门”，可见柏拉图对数学这门“自然科学的皇后”、“大脑理性思维的体操”科学的重视。在谈论音乐时，他提出“应该用心灵听音乐，而不是耳朵”，我想，单用耳朵听音乐，会错过音乐的深邃；单用心灵听音乐，会失去音乐的激情和灵魂。当柏拉图的理想国——正义的城邦建立完毕，他终于可以提出自己思想的核心了：“哲学家应该为政治家，政治家应该为哲学家。哲学家不应该是躲在象牙塔里死读书而百无一用的书呆子，应该学以致用，去努力实践，去夺取政权；政治家应该对哲学充满向往，并不断地追求自己在哲学上的进步，并利用哲学思想来管理民众。”我想到，如不是生活在古希腊那样盛行辩论的国家，又怎能出如此英才。古希腊人讨论哲学问题，追昔抚今，而现代的一些人整日为名利所累，真令人扼腕叹息。《理想国》这本书应该是常读常新的，当我经历了许多事，见过了许多美好的和丑恶的事物，心情变得苍凉起来时，相信对这本书的理解一定会更加深刻.更可以读出深刻的感受.辨证的看待，坚持矛盾的方法也许是很好的做法，相信以后定会读出更多的内涵。