众生本自涅盘

众生本自涅盘所以，法界一切所有只有三种东西：体、相、用。体，就是这一念清明、灵知了了，它是如如不动的；相，就是一切万象；用，就是一切万象生灭变化。这三样东西是什么关系呢？是不是从体起用、从用起相？或者是从体起相、从相起用？不是的。他们是本自具足的，叫“法尔如是”，谁都不生谁，是自性同时具足体、相、用这三个方面。没有离开相的性，也没有离开性的相，也不是谁生谁，因此可以说它们是并列关系。打个比方，就像这张桌子，桌子的本质和桌子的这个平面，它们是并列关系。咱们说桌子具有这个平面，但你不能说是桌子生出一个平面。对不对？杯子有一个面（杯子外部的面），你不能说这个杯子原来没有面，突然生出了一个面来；咱们再看这面墙，具有这样的相，不能说墙生出这个相。所以体、相、用是同时具足的。咱们说自性能生万法，并不是说自性是个东西，原来没有相，后来生出了相，这样理解就错了。应该说“具足”比较好，自性具足这个相，而相的特点就是生灭变化。万物的相会变来变去，不会永久常存，这是一定的。就像海上的波浪，你能叫一个波浪起来以后永久不变吗？不能。这个波浪能生起来就一定会灭，但它不会影响到海水的多少。起了一个波浪，海水不会增加；波浪消失了，海水也没有减少。佛性就是整个的海水，不增不减。海上起来一个波浪，这叫生；波浪消失了，这叫死。波浪有生有灭，你要是认波浪为自己，生的时候你高兴，死的时候你就恐惧了！你要知道：波浪不是自己，海水才是真正的自己。自性就是大海水，生死不过是一种幻象，咱们每个众生其实是没有生死的。所以说，如果你认自性、法身是自己，你就会明白：原来本无生死。但如果你着在相上，就是有生死的。咱们经常讲“了生死”，怎么了啊？有人认为到了极乐世界就了脱生死了。到了极乐世界就能了脱生死，这只是方便说。为什么呢？你在这个世界死了，生到了极乐世界，这就是生；你的身形在极乐世界生了，将来必然也会死。所以，往生极乐世界并不能究竟了生死，只是说极乐世界比咱们这个世界美好，你到那里再接着修行，最终也会见性，见到了佛性，你才能知道确实没有生死，并且人本来就没有生死。人在娑婆世界的时候，没有生死；到了极乐世界，也没生死。本无生死，却因为着在这个肉体的相上了，才误认为有生死了。佛陀说众生非常可怜，就是因为众生本自在涅盘当中却不自知，本自在无生死当中而不自知。众生总认为自己有生死，所以就非常害怕。就像我曾说过的：在黑暗中给一个小孩在手臂上燃起蜡烛，拿剑“唰”地把蜡烛砍掉！一片漆黑时，他以为自己的头被砍掉了，非常恐惧，就真吓昏了，其实他没有死。众生就是这样，我们本来没有生死，但自己觉得有生死。一旦执着在生死这种幻象，就会产生恐惧、挂碍、恐怖。所以《心经》讲：你要见性，要见到《心经》讲的那个心。最后会得到什么样的果报？就是“心无挂碍，无挂碍故，无有恐怖，远离颠倒梦想，究竟涅盘。”你看，有挂碍恐怖，当然就非常苦啊！一旦你明白了这个道理，苦就消失了。所以见性的利益在这里。从刚才那些去烦恼的比喻就知道，禅宗讲见性、讲了生死、讲去烦恼的方法是最微妙的，对不对？它能让人认清：烦恼的本质原来是没烦恼，执着的本质原本就不应该有，就那么简单！可见，禅宗讲到了佛法的根本。