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二希传统从古希腊到21世纪，欧洲社会经历了氏族社会、奴隶社会、封建社会和资本主义社会，特定的社会结构形态，为欧洲文化的发展提供了政治经济和精神文化的条件。古希腊文化和希伯来文化是欧洲文化的两大源流，文化史上称为“二希”传统，它们在漫长的历史流变中呈矛盾冲突和互补融合之势。欧洲近代文化的人文观念和艺术精神的基本内核，都来自于这两大传统。人的观念古希腊文化是欧洲文化的源头之一，其中所蕴含的“人”的思想观念，经由古罗马文化对后来欧洲文化产生了深远的影响。古希腊民族对“人”的重视，与该民族人的自然观、宇宙观有密切联系。古希腊人同自然分离后，就产生了强烈的个体意识时，作为主体的人就处于高于自然与社会的位置上，主张人对自然与社会的征服和改造，主体与客体呈分立态势。希腊文化的世俗人本意识重视个体的人的价值的实现，强调人在白己的对立物一一自然与社会一一面前的主观能动性，崇尚人的智慧，是古希腊文化的特质。在这种文化土壤上，必然呈现出张扬个性、放纵欲望、肯定人的世俗生活和个体生命价值的思想，具有根深蒂固的世俗人本意识。罗马文化的独特性古罗马文化是对古希腊文化的直接继承，古希腊文化中的人本意识在古罗马文化中得到了再现，并经由古罗马文化广泛流传于后世。不过，古罗马人自身独特的文化性格，又使他们的文化带有自己的独特性。古罗马人崇尚文治武功，对人的力量的崇拜常常表现为对政治与军事辉煌业绩的追求，由此演化出对集权国家和个体自我牺牲精神的崇拜。因而，古罗马文化比古希腊更富有理性意识和责任观念，在审美品格上更趋向于庄严和崇高的风格。希伯莱文化希伯莱文化是欧洲文化的又一源头，其中所蕴含的“人”的观念，经由中世纪基督教文化对后来的欧洲文化产生了深远影响。希伯莱民族信仰上帝，认为世间的万物是上帝创造的。这种宗教自然观、宇宙观直接影响着希伯来民族关于“人”的观念。他们强调人对上帝的绝对服从；尊重灵魂，主张人的理智抑制肉体的欲望；轻视人的现世生命的价值与意义，重视来世天国的幸福。两希文化古希腊文化与希伯来文化各自蕴含着人性中既对立又统一的两个侧面，因而这两种文化之间的关系也是既对立又统一，既矛盾、冲突又互补、相融的。在公元1世纪中叶到2世纪末叶的“希腊化”时期，希伯来文化与希腊文化出现了第一次矛盾、冲突与互补、融合，希伯来文化吸收了古希腊文化的某些成分后，演变成一种新形态的文化——基督教文化。基督教实际上是希腊文化和希伯莱文化两大文化传统的融合。但古希腊文化并没有从根本上改变希伯来文化，因而，基督教文化是以希伯来文化精神为主体的，属于希腊的异质文化。基督教文化的矛盾性基督教文化中人对上帝的崇拜，一方面表现出人对人性本质的追寻趋向于理性的和精神的境界，是人对自身理解的进步和升华；另一方面又表现了人对感性生命和个体生命价值的一种压制，是对希腊文化中世俗人本意识的排斥。希伯来文化和基督教的主要特征重视人的精神和理性本质，强调理性对感性生命的限制，是早期希伯来文化和中世纪基督教文化价值观念的主要特征。这种尊重理性、群体本位、崇尚自我牺牲和忍让博爱的宗教人本意识，是以后欧洲文化内核的又一层面。文艺复兴文艺复兴是一个文化转型时期，它将一度极端化了的人、神关系，即感性与理性、主体与客体的关系作了调整，从而有了“人”的觉醒和解放。文艺复兴运动是古希腊罗马文化与基督教文化的大融合。人文主义是古希腊罗马文化与希伯来基督教文化结合的产物。基督教的博爱精神为人文主义所汲取，人文主义思想体系中也就拥有了人人平等、仁慈宽恕等基督教观念。宗教改革世俗教会把基督教精神推向极端，生命的本能冲动、个性的合理要求都被基督教教义视为罪恶的和无意义的，自由意志被压抑。加之教会对世俗生活控制力的削弱、教会的腐败、“异端”运动的兴起，引发了十六世纪的宗教改革。共产主义思想的萌芽人文主义和宗教改革这两场性质不同的运动中，产生了一种相同的社会理想——共产主义理想。共产主义萌芽表现在托马斯·摩尔的《乌托邦》和康帕内拉的《太阳城》。地理大发现获取黄金、香料、丝绸和其他奢侈品的动机驱使发现了新大陆，结果为西欧资本主义的发展创造了条件。此后，海洋逐渐取代陆地成为国际联系的主要途径。世界为西方所控制。民族国家的崛起17、18世纪政治集权逐步形成，民族国家慢慢取代了罗马教会和王朝国家成为历史的主角。政教分离和国家利益至上的观念使罗马天主教丧失了政治上的独立性和发号施令的权力。“君权民授”的契约论思想最终导致君主专制的瓦解和君主立宪制民主政体的出现。宗教宽容1618—1648年，新教与天主教两大阵营发生了三十年战争。最终签订了一个妥协性文件——《威斯特伐利亚和约》。从此之后，信仰成为私人的事情。理性主义十七世纪的时代精神是怀疑主义和经验主义，普遍的怀疑主义精神是那个时代所有哲学家和科学家的基本原则，经验的方法是他们共同的出发点。笛卡尔奠定了唯理论哲学，他认为，普遍怀疑精神是整个哲学的首要前提。弗兰西斯·培根建立了经验归纳法，并使之成为近代实验科学的重要工具。自然神论和新古典主义理性在近代要求自己的独立权利时，最初采取的是自然神论的形式。自然神论把一切神学教义尽可能地纳入理性的范围加以解释。十七世纪的新古典主义是继意大利文艺复兴之后古典文化的第二次复兴高潮。它推崇和谐、匀称、明晰、严谨、庄重、雄伟，强调形式的规范、理性精神和理想主义，是对希腊罗马文化风格一种理想化的阐释和发挥。启蒙运动和基督教的转型法国启蒙运动摧毁了上帝赖以立足的超自然的奇迹基础，基督教转而在人的道德本性和情感世界中找到新的栖息地——上帝从外在的自然界的主宰转变为人类内在的道德良心和情感生活的支柱。卢梭、康德、施莱尔马赫等人完成了这一转化。从此后，基督教信仰在西方人那里成为一种与科学理性并存的文化习惯。政治文化变革以洛克为代表的“自然法学派”阐述了社会契约理论，以“自然权利”限制君主和政府的权力；卢梭在此基础上提出“天赋人权”的观点。孟德斯鸠的三权分立理论成为西方国家政权组织的基本原则。科技的发展与精神的苦恼在科学理性的推动下，西方现代科学取得了巨大的进步。理性的高度发展，却发现非理性是更深层次的，理性发现了社会发展的非理性。西方人陷入深刻的悲观之中。