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女性主义概念•女性主义（Feminism）•又称女权、女权主义、女权运动，是指为结束性别主义（sexism）、性剥削（sexualexploitation）、性歧视和性压迫（sexualoppression），促进性阶层平等而创立和发起的社会理论与政治运动。除在对社会关系进行批判之外，女性主义也着重于性别不平等的分析以及推动性底层（如女性、跨性别）的权利、利益与议题。••女性主义的观念基础是认为，现时的社会建立于以男性为中心的父权体系之上。•女性主义理论的目的在于了解不平等的本质以及着重在性政治、权力关系与性意识（sexuality）之上。女性主义理论的发展历经了三个阶段•第一阶段•第一波：1789年法国大革命前后的欧洲。•1890年在法国盛行。十八世纪以争取妇女教育平等和社会平等而闻名的英国女作家玛丽•沃斯通克拉夫特撰著《为女权辩护》。•是强调男女平等，要求平等的工作权力、经济权力和法律权力，代表人物即大名鼎鼎的西蒙·德·波伏娃•女性主义在19世纪渐渐转变为组织性的社会运动，因为当时人们越来越相信女性在一个以男性中心的社会中受到不平等对待（请见父权条目）。女性主义运动根源于西方的进步主义，尤其是19世纪的改革运动中。组织性运动的时间是起于1848年在纽约州色内加瀑布市（SenecaFalls,NewYork）召开的第一次女权大会政治运动：•1791年法国大革命的妇女领袖奥兰普·德古热（法语：OlympedeGouges）发表《女性与女性公民权宣言》的时候，女性主义运动就已经拉开序幕。《女性与女性公民权宣言》开宗明义，认为：“妇女生来就是自由人，和男人有平等的权利。”两年后这个宣言的作者就被她过去的男性同党推上了断头台。•法国女性主义思想家西蒙娜·德·波伏娃（SimonedeBeauvoir）于1949年提出“人造女性”（即女性是人为建构的）的著名论点，催生了一批女性主义批评家，后者开始关注大众传媒如何与父权制“合谋”建构一个软弱无能的小女人，这些话语批评家相信，对父权制度的批评不能离开对父权制话语的批评。第二性•第二性：（原版名称：《LeDeuxièmeSexe》），•1949年出版。此书被誉为“有史以来讨论妇女的最健全、•最理智、最充满智慧的一本书”，甚至被尊为西方•妇女的圣经。她以涵盖哲学、历史、文学、•生物学、古代神话和风俗的文化内容为背景，•纵论了从原始社会到现代社会的历史演变中，•妇女的处境、地位和权利的实际情况，探讨了•女性个体发展史所显示的性别差异。《第二性》•实可堪称为一部俯瞰整个女性世界的百科全书，•她揭开了妇女文化运动向久远的性别歧视开战•的序幕，使女性在这个男权社会有所觉醒•波伏娃的《第二性》把存在主义哲学运用到对于女性状况的分析和研究中。系统地阐述了她的存在主义女性主义的思想观念，勇敢地向世俗宣言：“我们将以存在主义的观点去研究女人，给我们的全部处境以应有的重视。”我们的观点是存在主义的观点。基于上述存在主义的立场，作者立足于人类意识的宏阔视野，从神话、文学作品中极力捕捉男性意识的闪光，对两性的人类文明进行了探索并指出男人如何通过将自己定义为自我，将女人定义为他者而确立男性的本体地位的。她写到：“定义和区分女人的参照物是男人，而定义和区分男人的参照物却不是女人。她是附属的人，是同主要者相对立的次要者。他是主体、是绝对，而她则是他者。”对于女性的“第二性”、“他者”地位的形成原因，作者阐述道：“女人并不是生就的，而宁可说是逐渐形成的。……只有另一个人的干预，才能把一个人树为他者。”也就是说，她认为女人的“他者”地位总是和她的总体“处境”息息相关的，是存在主义的。一是源于父权制度和父权意识。波伏娃认为：“要女人呆在家里的父权制，才确定她是感情的、内向的内在的。”正是在男性意识的主导下导致了女性“内在性”的形成。二是源于女性的“内在控“。从生物学角度而言源于她的生育功能；从历史角度而言源于历史的劳动分工：抚养幼儿。正是生育和抚养幼儿等女性的这种所谓的“内在性”限制了她的“超越性”，使她成为“他者”、“第二性”。因此，波伏娃认为男性是外在的、超越性的自我；女性则是自在的、内在性的自我。第二阶段•第二波：1920-30年代欧美妇运•1912年女工罢工运动•第二阶段强调男女差别和不同，代表人物为英国的托丽·莫依、法国的埃莱娜·西苏、露丝·依丽格瑞和美国的艾德里安娜·里奇等。她们认为，以男女平等作为妇女解放的目标其实是重复并且强化一种既定的语言，并没有创造新的语言。在实践上忽略了男女之间实际存在的不同，使妇女从属于一个以男性为定义、为主导、为中心的结构。第三波•第三波：1968年欧美各国妇运中形成女权主义思潮。•1980年开始学院化，形成理论话语。•90年代以来与社会性别研究一起成为“文化研究”的一部分。•女性主义者之间对于其存在必要性、贡献与概念意见不一。三个“波”之所以如此称呼，是因为就像海浪般，一个接一个永不间断，后来者运用了前行者的贡献与资源。自由女性主义流派•自由女性主义在时间上是所有女性主义的流派的起点，在理论上也是其他各派的出发点或修正和改造的对象。其批判对象主要是法律上、形式上的不平等，所以批判力非常有限，改革诉求也显得过于温和。内容•十八世纪欧洲女性者因为新资产阶级男人反抗君权的启发而开始质疑男权的神圣性。自由主义崇尚理性，主张人之为人是因为具有推理能力，而非因徒具人之形体，所有人在接受教育以后都具备同等的理性，故应平等对待。而且强调人性不分性别，女人亦具有理性思辩能力，男女不平等是习俗以及两性差别教育造成的，为了消弭人为不平等，应给予女性同质的教育；同时由于在兴趣、才能方面个人差异远大于性别差异，女性应有充分和平等的机会作选择，以便人尽其才，为社会提供更充沛的人力资源，提高竞争力，此外，法律应不分性别，男女一视同仁。妇女运动在七零和八零年代深受自由主义女性主义的影响，如“先做人，再做男人或女人”，“人尽其才”，及反对妇女保障名额、修改法律中的性别歧视等主张都十足展现追求平等的精神。•自由主义女性主义在二十世纪后期的发展趋势是扩大公领域范围，增强国家保护弱势个人（如家庭暴力的受害者）的公权力；并且有鉴于个人自我实现的机会深受经济力影响，而愈益注意经济分配的公平性，主张应由政府积极介入以减轻市场经济祸害；在法律方面则由消极的反对性别歧视的立法，进而积极以立法消除歧视或矫正已有的不平等。如公设托儿所、受害妇女庇护所、加强就业训练都是自由女性主义强调的重点。八零年代以后的自由派女性主义者，终于体认到做一个齐家治国的女超人并不容易，故提出家务分工、弹性工时及减轻男性养家重担等概念。马克思女性主义流派•依据布兰笙（Bryson）的划分，社会主义女性主义泛指十九世纪初叶以•马克思与恩格斯来，凡主张妇女解放必须通过社会、政治与经济结构等全面性社会改造方能达成女性主义的思潮。在此广泛的定义下，马克思女性主义也算是社会主义女性主义的分支。卡尔·马克思、弗里德里希·恩格斯以“科学的”分析方法，特别是历史唯物主义（historicalmaterialism），突显人的生物性和社会性之间的辩证关系，说明人性并非一成不变，而是在特定历史情境、生产活动中形成的，并且强调阶级社会对个人意识形态和日常生活结构的影响，这些观点都对女性主义者有重要启发。内容•马克思社会主义和乌托邦社会主义均认为资本主义与私有财产制度是制造妇女受压迫的根源，必须取消这种制度，实现社会主义，妇女解放方可能实现。马克思主义者的首要革命策略是阶级斗争，强调资本主义与阶级制度是妇女受压迫的唯一根源。于是，性别压迫被化约成经济问题，妇女问题被纳入阶级与国家问题之范畴，婚姻、生育与家庭议题都沦为芝麻小事。女性一直在社会主义运动中扮演重要的角色，但是他们要求推翻性别压迫的热望仅在某些时候受到男同志的重视。虽然左派运动始终带有性别偏见，但仍提供女性主义者最友善的生存空间。1960年代美国新左派高涨，当时男学生掌控运动决策权，女学生只能跑跑龙套，外加性伴侣的角色；并认为妇女解放本是小事，岂可与种族、阶级、反战等重大议题相提并论。燃起1960年代美国妇运的两支生力军，其一就是这些与左派决裂的“激进”、愤怒的女大学生，这些出走的女大学生后来又发展出两派：一派是“激进女性主义流派”思潮（radicalfeminism），反扑马克思主义；另一派仍信奉马克思历史唯物主义，并撷取盛行一时的“青年马克思”（新马）的人道主义，接纳基进派与心里分析学派的部分理念，融合而成“当代社会主义女性主义”，活跃于1970、1980年代英美学院中。•乌托邦社会主义坚持唯有两性在知性、权利、财富上皆达到平等，社会主义追求人性全面改造的目标方能实现。马克思则悖离这项理念，罔顾性别压迫，强调阶级剥削才是社会不平等的根源。存在女性主义流派•以西蒙娜·德·波伏娃（SimonedeBeauvoir）的《第二性》（LeDeuxièmeSe•西蒙娜·德·波伏娃xe,1949）为代表作。这部巨著于1949年在法国出版，全面探讨自古以来女人在男性掌控的世界中沦为他者——第二性——的处境，挑战所有本质论的女性主义与反女性主义（Antifeminism），提出“女人不是天生的，而是后天被造就的。”（Oneisnotborn,butratherbecomes,awoman.），主张没有永恒固定的女性气质或女人的宿命。尽管女人这样一个“与全体人类一样自由而独立的存在，却发现自己在这世界上为男人逼迫，不得不采取‘他者’（theother）的身份”，但透过存在主义所强调的诚实面对自我与处境，勇敢地作抉择，努力改变处境，女人仍然可以重新定义自己的存在，进而全面参与塑造过去一直由男人所塑造的世界。内容•存在主义发展于第二次大战之后的法国，其功能在重建人们劫后余生的自信。沙特主张，个人在本质上是自由独立的，在追求自由的过程中，他会遭遇其他人，其他人亦有其自我意识。个人存在他人的意识中，因而对对方而言，他是一个客体。所谓客体是具有固定特质，而非全然自由的。个体经由不完全认同那个固定的性质，永远企图超越它去探索新状况而保持自我的独立性。因此在每个自由主体之间存有无可避免的敌意，彼此视对方威胁了自己的自由，为了克服对方的威胁，他设法去使其臣服，否定其自由，使之成为一个固定特质，相对于自己而存在的客体——他者。•波伏娃应用这个理论来解释男女的相对关系：在人类早期男女的自由之战中，女人受到身体的拖累而失去了自主性，变得因男人而存在，以后一代接一代的女人都没有牢牢守住自己的自由，而自认失败，因为女人没有败绩，而使得失败显得难以避免，没有任何改变的可能。•可是波伏娃否认所谓的女性特质是天生的，作为一个自由的主体，他可以定义自己的内涵。波伏娃主张女人拒绝传统女性角色，自由独立生活，也因而被批评过于认同男性以及对妇女的真实处境和历史了解不足。女同性恋女性主义流派•女同性恋理论伴随著70年代激进女性主义之发展而崛起，到90年代卓然成家，历经不同历史时段与种族、阶级、文化差异之冲击，女妇女运动和同性恋运动相互合纵连横，以凸显性倾向（sexuality）与性别（gender）、异性恋机制与父权结构之勾连。•阿德里安·里奇（AdrienneRich）认为：“所有女人皆为女同性恋”；莫妮卡·威蒂格(MoniqueWittig)认为：“女同性恋不是女人”；有人认为女同性恋乃肤血乳骨的信誓承诺；有人则以为“女同性恋”乃相当晚近的历史建构，并不指涉任何文化变异和历史决定论架构之外唯一永恒存在的女同性恋本质。各家说法纷纭，莫衷一是。[36]•在女同性恋女性主义的概念中，女同性恋并不完全是一个性倾向的问题，而是每一个想要认同为女性、从而终结男性优势的女性都必须做出的一个政治上的选择，因此又被称为政治女同性恋者(politicallesbian)。激进女性主义流派•激进女性主义诞生于60年代末、70年代初，主要的发源地是纽约与波士顿。它是从男性新左派（NewLeft）的阵营里发展出来的。当时一些投身民权运动的进步妇女在运动里得到次等待遇，他们被男同志视为低