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第五章中國傳統文化的價值取向观乎人文以化成天下•价值观人们对物质世界和精神世界的判断、评价、取向和选择，在深层上表现为处世哲学，展示为一定的价值取向，包括理想信念和人生目的、意义、态度。在表层上则表现为对利弊、得失、真假、善恶、美丑、义利、理欲等的取舍。价值观外化为具体的行为规范，并作为稳定的思维定势、倾向、态度，影响着广义文化演进的过程。●价值观●价值观反映人的根本地位、需要、利益，以及实现自己利益和需要的能力、活动方式等方面的主观特征，是以“信什么、要什么、坚持追求和实现什么”的方式存在的精神目标系统，是人和社会精神文化系统中深层的、相对稳定而起主导作用的部分。在价值观体系中，各种价值观的地位并不相同。有的处于主导地位，有的处于从属地位。处于主导地位的价值观，代表着价值体系的基本特征，体现着价值体系的基本倾向，统率着其他处于从属地位的价值观念，是一种社会制度普遍遵循的基本原则，是一种文化区别于另一种文化的基本观念。价值观分两类：一般价值观和核心价值观核心价值观是内核，位于最里面的第一圆圈，由里向外扩散、渗透，统摄价值体系各层次。伦理价值观属于意识形态领域，位于第二圆圈，包括人们精神生活的伦理价值观和道德准则，审美价值观等。它受制于核心价值观，影响其他层次的价值观。政治价值观位于第三圆圈，包括政治上层建筑价值意识。经济价值观位于第四圆圈，包括关于经济基础（生产关系）的价值意识。社会生活价值观位于第五圆圈，包括物质生活的社会公德、行为规范等具体价值观。价值观类型理性价值观，以知识和真理为中心的价值观。具有理性价值的人把追求真理看的高于一切。政治价值观，以权力地位为中心的价值观，这一类型的人把权力和地位看得最有价值。社会价值观，以群体和他人为中心的价值观，把为群体、他人服务认为是最有价值的。经济价值观，以有效和实惠为中心的价值观。认为世界上的一切，实惠的就是最有价值的。宗教价值观，以信仰为中心的价值观。认为信仰是人生最有价值的。主体基于自己的价值观，在面对或处理各种矛盾、冲突、关系时，所持的基本立场与态度，以及所表现出来的基本倾向。价值取向价值取向分类美国社会心理学家Rokeach（洛奇赤），分为两大类：终极价值和工具价值。终极价值，反映人们有关最终想要达到目标的信念；工具价值，反映人们对实现既定目标所采用的手段的看法。美国社会心理学家Rokeach中国传统文化在其历史发展过程中，通过对自然、社会以及理念等各种事物的认知和评判，逐渐展示了自己的价值观念，并在儒、道、法诸家学派的价值原则中获得了自觉的价值取向，形成了内涵丰富的价值系统，反映了不同社会群体的不同利益需要和不同人生追求。•追求仁义的儒家•崇尚自然的道家•主张兼爱的墨家•注重功利的法家第一節儒家崇尚仁義的價值取向•一、天人关系上的价值取向•天人合一：人与自然的同一•《易•乾卦•文言》：•“大人者，与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序。”孔子：知者乐水，仁者乐山。——《论语·雍也》孟子：尽其心者，知其性也；知其性，则知天矣。——《孟子·尽心上》人与天相通，人的善性是天赋的，认识了自己的善性便能认识天。要求通过尽心、养性等途径，达到“上下与天地同流”。唯天下至诚，为能尽其性；能尽其性，则能尽人之性；能尽人之性，则能尽物之性；能尽物之性，则可以赞天地之化育；可以赞天地之化育，则可以与天地参矣。——《礼记·中庸》人也者，其天地之德，阴阳之交，鬼神之会，五行之秀也。——《礼记·礼运》Ø《周易》：Ø参赞天地之化育Ø人生天地之间，凭借智慧、勇气和能力，克服自然界对人类存在的不利因素，创造出一个完满、和谐的人生，弥补天地缺憾。Ø三才：天、地、人民胞物与乾称父，坤称母；予兹藐焉，乃混然中处。故天地之塞，吾其体；天地之帅，吾其性。民，吾同胞；物，吾与也。——北宋·张载《西铭》•二、群已关系上的价值取向•1、以仁为思想核心•《论语》中，“仁”出现了百次之多。•“仁者，爱人。”（《论语·颜渊》）•己所不欲，勿施于人。（《论语·渊》）•夫仁者，己欲立而立人，己欲达而达人。（《论语·雍也》）•儒家之“仁”是从血缘关系向外延伸，推导而来的。这决定了儒家区别于其他各家的最大特征。•有子：“君子务本，本立而道生。孝弟也者，其为仁之本与！”（《论语·而》）•孟子：“亲亲，仁也。”（《孟子·尽心上》）•“仁之实，事亲是也。”（《孟子·离娄上》）•父子有亲、君臣有义、夫妇有别、长幼有序、朋友有信。（《孟子·滕文公上》）•由血统—政统—道统的致思路径，后来演化为正心诚意、修身齐家、治国平天下的儒家人生哲学模式。•“仁学”因植根于亿万人心深处最切近、最本能的血亲观念之上，获得远胜于其他学派的巩固地位，从而构筑起中国传统文化伦理及社会政治学说基本框架的理论基础。三、义利关系上的价值取向•义与利是一对矛盾，是否可以统一？•什么是“義”？•《中庸》：義者，宜也。•《释名》：義，宜也。裁制事物，使各宜也。Ø孔子重“义”Ø《论语》中24次提到“义”，仅次于“仁”和“君子”。Ø君子喻于义，小人喻于利。（《论语·里仁篇》）Ø君子义以为上。（《论语·阳货篇》）Ø儒家重義，但不輕利Ø富与贵，是人之所欲也。Ø——《论语·里仁篇》Ø富而可求也，虽执鞭之士，吾亦为之；如不可求，则从吾所好。Ø——《论语·述而篇》Ø材性知能，君子、小人一也。好荣恶辱，好利恶害，是君子、小人之所同也。若其所以求之之道，则异矣。Ø——（《荀子·荣辱》Ø“见利思义”，“义然后取，人不厌其取。”Ø——《论语·宪问篇》Ø先义而后利者荣，先利而后义者辱。荣者常通，辱者常穷。通者常制人，穷者常制于人，是荣辱之大分也。Ø——《荀子·荣辱》Ø义利合一，义以为上•“内圣”与“外王”相对•“内圣外王”是儒家的最高政治理想：•“内圣”即对内修身养性，培养圣人的才德。•“外王”即对外实行王道（齐家、治国、平天下）•儒家如何实现“内圣”呢？四、人格理想与修养之道•自我完善以“个体—社会”为框架展开。•个体：•为己（自我完善）—成己（实现自我价值）•社会：•修己（自我完善）—安人（社会安定）•修身养性→成就他人→升华自己•具体表现：•化解冲突，消除矛盾•同心同德，协力合作1、“为己”以自我完善2、仁、智双重品格的追求（1）“仁”是儒学的核心（2）“智”是实现“仁”的保证“智”是一种理性人格，是“仁”的前提，缺乏“智”，会导致盲目。孟子：“是非之心，智也。”未知，焉得仁？（《论语·公冶长》）欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先诚其意；欲诚其意者，先致其知。（《大学》）“仁、智”双重品格的追求，体现了儒学人道原则与理性原则的统一。第二節道家自然無為的價值取向道法自然，天人合一道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。——《道德经·二十五章》一、天人关系上的价值取向Ø道家的“四大”Ø道，天，地，人“道”是宇宙的本源，是一种自然规律。人要效法地；地要效法于天；天要效法道，以道为其运行的依归；而道以自然为归，道的本性就是自然。•老庄把“道”看作流贯宇宙、社会、人生的唯一规律。•规律的表现形态，是自然地运行，因此是“无为”。•自然无为，便是“德”。•“是以万物尊道而贵德。”•所以，天道自然，人道无为，这是永恒的的法则。•在“道”的基础上，老子天人关系的核心是“自然无为”。•“自然无为”并非无所作为，而是人的活动必须顺应自然，不能逆自然而行，无知妄为。•顺应自然，按自然规律办事，是“无为”的本义。•自然无为，是积极遵循自然规律的“善为”。这种“善为”，老子称作“为无为”。上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，正善治，事善能，动善时。——《道德经·八章》•最善的人，具有水一样的德性。•水的德性是什么呢？•“水善利万物而不争，处众人之所恶”。•概括讲，水有三种德性：•一是“利万物”，滋养万物。人就是要尽其所能，为人群为社会服务。•二是“不争”，顺应自然而不与万物相争。人要像水一样，淡泊功利，不与人争名夺利；•三是“处众人之所恶”，居于众人所厌恶、不愿处的卑下地方。•水有这三大特征，“故几于道”。•人做到这三点，也就合于“自然无为”了。•具体讲，水有“七德”：•居善地。水处于低下的地位。为人处世时，要处下、谦退、安于卑下。•心善渊。水渊深清明。人的心境要象水一样，容纳百川。•与善仁。水施于万物而无私心。•人在与他人交往时，应助长万物而不求回报。•言善信。水照临万物，各如其形。诚实不妄，毫无虚构。•人与人交往，所言出自至诚，重诚信，重承诺，不虚伪。•正善治。正即政、管理。水滋养万物，清除污垢。管理者为政要象水那样公平。•事善能。水能方能圆。人要象水那样灵活四通，通权达变，有极强的创新、应变能力。•动善时。时，时势。水的动静，能顺应时势。•人要善于把握时机，一切行为能与时推移，相机而行。相对于儒家，道家对个体予以更多关注，崇尚个体价值，对逍遥境界的追求。道家的出发点是全生避害。庄子哲学本质上是生命哲学。庄子对生命的关注从两方面展开：二、群已、义利关系上的价值取向第一，在布满荆棘的人世间，保护生命免受伤害，尽天年而不中道夭折；第二，在与道合一中发现生命价值，使生命在面对现实的无奈中，也能充分享受精神的自由。与儒家汲汲于仁义，奔命于修齐治平的“游方之内者”不同，道家是视功名如粪土，视帝王如糠秕的“游方之外者”。人们通常称儒家为“入世”，称道家为“出世”。老子“居周久之，见周之衰，乃遂去，莫知其所终”（《史记·老子列传》），为后世树立了“出世”的楷模。庄子将老子的“出世”做了淋漓尽致的发挥。《庄子·人间世》：知其不可奈何，而安之若命，德之至也。这在中国几乎成了超时空、超阶级的自我解脱的精神法宝。《史记·庄子列传》：“楚威王闻庄周贤，使使厚币迎之，许以为相。庄周笑谓楚使者曰：……子函去!无污我……我宁游戏污渎之中自快，无为有国者所羁，终身不仕，以快吾志焉。”这种超世主义后来为不事权贵、不媚时俗的刚直不阿之士无数次效仿。•《庄子·天地》：“人能虚己以游世，其孰能害之!”•后世士大夫在志得意满时，无不以治国平天下为己任，出将入相；而在心灰意冷之日，又可以顺理成章地皈依老庄，隐入山林。仕途上的进退自如，正体现了儒道互补的思想。（1）有待的逍遥夫列子御风而行，泠然善也，旬有五日而后反。彼于致福者，未数数然也。此虽免乎行，犹有所待者也。（《逍遥游》）有所待，所以幸福是相对的。（2）无待的逍遥若夫乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷者，彼且恶乎待哉！（《逍遥游》）无待，不依赖任何条件。“乘天地之正”，即与道合一，体悟道，所以无所凭恃。•“至人无己，神人无功，圣人无名。”•“古之真人，其寝不梦，其觉无忧，其食不甘，其息深深。真人之息以踵，众人之息以喉。屈服者，其嗌（àｉ，咽喉闭塞）言若哇。其耆欲深者，其天机浅。”三、人格理想与价值目标无己精神庄子人生哲学是要人们按本性生活，消除名利欲望，保持心灵的恬淡虚静。即从精神上超越一切自然和社会的限制，泯灭物我对立，忘记社会和自我。老庄人生哲学中的反等级、宗法、专制思想，以及崇尚自由的思想，对中国知识分子的心理有很大影响，成为中国文化深层结构的一部分。“藐姑射之山，有神人居焉。肌肤若冰雪，淖约若处子；不食五谷，吸风饮露；乘云气，御飞龙，而游乎四海之外。……之人也，之德也，将旁礴万物以为一。世蕲（qí，圻，疆界）乎乱，孰弊弊焉以天下为事！之人也，物莫之伤，大浸稽天而不溺，大旱金石流、土山焦而不热。是其尘垢粃糠，将犹陶铸尧舜者也，孰肯以物为事！”•至人、神人、圣人、真人是绝对逍遥之人。•他们超越了自己与世界的区别、“我”与“非我”的区别，所以他无己。•“乘天地之正”即与道合一，体悟道，所以无所凭恃。因为道无为而无不为。道无为，所以无功；圣人与道合一，所以也无功。•圣人治天下，但其治就是使人自然而不加干涉，让人自由发挥自然能力。道无名，圣人与