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前言庄子是中国文化史上的一位伟大人物。他既是一位哲学家，又是一位文学家，对中国哲学、中国文学都作出了较大的贡献，在中国文化史上占有重要的地位。但是，历代学者对庄子思想的评价，褒贬不一，莫衷一是；对庄子著作的真伪，众说纷坛，争论不休。我们也想借撰写《庄子译注》的机会，谈点不成熟的看法：一、庄子的生平及时代庄子，姓庄，名周，字子休，约生于公元前369年，卒于公元前286年，宋国蒙人。他做过蒙地的漆园吏，后隐居于“穷闾阨巷”，以织履口谋生。他不仅不与宋国的统治者合作，而且也不与其他国家的统治者共处，楚威王曾以千金聘其为相而不受。他与惠施为友，相互切磋学问，著书立说，撰有《庄子》一书。庄子的思想是春秋战国时代的产物，其思想体系是在春秋战国的社会大变动时代的基础上形成的。春秋战国时生产力有了长足的发展。这一时期，生产力发展的主要标志是铁制工具的普遍使用和牛耕生产的推广。据《国语·齐语》记载：“美金以铸剑戟，试诸狗马，恶乞以铸锄夷斤欘，试诸壤土。”春秋战国之际，冶铁技术相当发达，不仅有鼓风用的皮囊，而且已有合金技术，《墨子》一书中就记有车具铁纂、铁什，农具有铁服（铁耜）等。战国时期，已有赵国的邯郸、楚国的宛、韩国的棠溪等冶铁基地和铁制手工业城市。铁制工具已经普遍使用于各诸侯国的农业、手工业生产。铁制工具的使用，使农业得到深耕细作，出现了牛耕，促进了荒地森林资源的开发和水利灌溉的发展。铁制工具的使用，农牧业的发展，使手工业由宫庭手工业为主的经营方式转为豪民的私营大手工业和个体小手工业、家庭手工业经营，形成冶金、制陶、皮革、纺织、兵器制造等百工俱兴。农业和手工业的发展也促使商品经济的发展。不仅出现了范蠡、白圭一类的高过诸侯的工商大户，而且形成了齐国临淄、赵国邯郸、宋国定陶、秦国咸阳、卫国濮阳、楚国鄂、郢等商业城市。庄子《逍遥游》中把“陶铸”术语用于政治，《养生主》描写的刀刃之快，《人间世》、《马蹄》、《徐无鬼》诸篇中塑造的匠石的高超技术的“陶者曰：‘我善治植，圆者中册，方者中矩。’”“匠人曰：‘我善治木，曲者中钩，直者应绳。’”都说明当时手工业的发展。庄子在《外物》、《让王》、《徐无鬼》等篇所涉及的颜回有郭外之田五十亩，郭内之田十亩足以生活，挑褥必须修整，除草不能卤莽，社树下可以容数千头牛蔽荫，任公子钓鱼用三千牛肚作鱼饵都反映了当时农牧产品的发展。庄子在《逍遥游》、《人间世》、《齐物论》诸篇中所描写的宋人到越国去卖帽子，不龟手的药方可以价值千金，就连“支离疏者，颐隐于脐下，肩高于顶，会撮指天，五管在上，两髀为胁”的人也可以“挫针治繲足以口；鼓策播精，足以食十人”。反映了当时商业十分发达，竟出现了劳动力市场。春秋战国时期生产关系发生变革。从公元前685年起至公元前408年止，在齐国、鲁国、楚国、郑国，先后实行了废公，田，“初税亩”、“定军赋”、“作丘赋”等制度；公元前359年商鞅变法“废井田，开吁陌”，土地“民得买卖”，都说明奴隶制向封建制转化。在土地制度的转化过程中，阶级关系也发生了急剧的变化，奴隶主部分转化为地主，一部分庶民或士阶层上升为新兴地主，也出现一部分巨商地主，形成为地主阶级。而多数奴隶、庶民则变为农民阶级。当时社会的阶级矛盾呈现一种复杂而激烈的局面。既有奴隶与奴隶主之间的矛盾，也有奴隶主贵族与新兴地主的矛盾；既有新兴地主阶级与农民阶级的矛盾，也有地主阶级内部的矛盾，还有没落的奴隶主阶层与当时社会制度之间的矛盾。《庄子》一书中反映的与当时统治者不合作的矛盾就是后一种矛盾。春秋未年的“田氏代齐”、“三家分A-PDFWORDTOPDFDEMO:Purchasefrom晋”和鲁国的“爪分公室”就是新兴地主阶级同奴隶主贵族的斗争，战国时期的齐、楚、燕、韩、赵、魏、秦七雄争霸的兼并战争则是地主阶级内部的矛盾。奴隶和农民反抗奴隶主或新兴地主阶级斗争先秦史籍中有许多记载，而庄子的《盗跤》篇及其他篇中提到盗跖的史料就反映了这种矛盾和斗争。秦统一中国后的陈胜、吴广大起义则是农民反抗地主阶级的总爆发。春秋战国时期科学文化的进步。随着生产斗争和阶级斗争的深入和发展，科学文化事业也得到进一步发展。在天文学方面，有齐国甘德的《甘石星经》和魏国石申的《天文》，即后世合称的《甘石星经》，记录了垦象的方位，是世界上最早的恒星表。在地理方面，有邹衍的《大九洲》学说。在数学方面已能进行复杂的面积和体积的运算。在物理和化学方面有春秋战国之际《墨于》中的力学和光学的记载。在医学方面已有分科医师的出现。《庄子》各篇中对汉河的描述，对四时、五行、阴阳的论述，对宇宙的探索都反映了当时的天文学的发展。《庄子》各篇中对南冥、北冥的推测，对四海之内山河的了解也与当时的地理学知识齐步。他的“医门多疾”的观点和对药物“实堇”、“桔梗”、“鸡■”、“豕零”的了解也反映了当时医学的发达。所以，我们说春秋战国时期的社会生产力的发展，生产关系的变革和科学文化的进步，是庄子思想产生的社会基础和客观条件。庄子思想是前人思想成果的继承和发展。每一个时代的思想，每位思想家的思想，除了有它的社会条件外，都还有它的思想渊源和先行人物，这是社会意识形态发展的相对独立性决定的。庄子之学渊源于老子是人所公认的。庄子哲学中道的字宙观继承了老子道的学说在《大宗师》、《知北游》、《齐物论》、《天地》、《天道》、《秋水》诸篇中甚明。庄子的“小国寡民”、“无为而治”的政治思想紧步者子的后尘，在其《胠箧》、《应帝王》诸篇中说得十分清楚。庄子在批判孔、墨观点的基础上，也汲取了他们思想中的精华做为自己观点的补充。在《庄子》全书中援引孔子的言论有28处之多，竟有《寓言》中的“孔子行年六十而六十化，始得所是，卒而非之，未知今之所谓是之非五十九非也”推崇孔子的言论。在《田子方》中推尊孔子是“独有一丈夫儒服而立乎公门”的人。庄子的“夫民不难聚也，爱之则亲，利之则至，誉之则劝，致其所恶则散”的思想则是从墨子的“兼相爱，交相利”中汲取的营养。庄子虽然在辩论中与惠施作对，但是他也吸收了惠施的“方生方死”思想的精苹部分；所以，庄子的思想的直接理论渊源是老子的思想，也间接地采纳了其他思想家的一些成果，从而构筑了他自己的思想体系。二、庄子的思想庄子的思想是一个包括哲学思想、政治思想、伦理思想、文艺思想和独特思维方式的完整的思想体系。1．庄子的哲学思想庄子的哲学思想是由以道为实体的本体论，万物齐一的相对主义认识论和具有诡辩特点的辩证方法论所构成的。1.以道为实体的本体论先秦诸子中的各派哲学家，对世界本原问题都有各自不同的回答，道家以“道”为世界本源，并因此而得名。老子首倡“道”说，这是人们所公认的问题。在中国哲学史上，老子以前的哲学家对世界本原问题的解释主要是用上帝、天命、阴阳、五行等范畴，这些范畴多属直观的朴素的不成体系的萌芽性质。虽然也有用“道”来说明自然现象的观点，但还没有提到回答世界本原的哲学最高范畴的高度。“道”为世界本原的学说是老子第一次提出来的。他说：“有物混成，先天地生；寂分寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天下母；吾不知其名，字之曰道。”（《道德经》第二十五章）世界本原的“道”又经过“道生一，一生二，二生三，三生万物”（《道德经》第四十二章）的图式，派生出世界万物。并且认为“道”有两个特点，一是看不见摸不到的无形、无声超感觉的实体，一是有物，有象、有精在其中，两者关系是“有物”归于“无物”，“有象”归于“无象”，“有”生于“无”。这显然是一种客观唯心主义的思想体系。老子死后，“道”说向两个方向发展。一是宋钘、尹文汲取了老子“道”说中的唯物主义因素，发展成为唯物主义体系。一是庄子继承了老子“道说”中的客观唯心主义内容，并由客观唯心主义体系发展成主观唯心主义体系。庄子和老子一样，也把“道”作为世界本原的。在《庄子》中谈到庄子有关“道”说的有《大宗师》、《知北游》、《齐物论》、《天地》、《天道》、《秋水》、《庚桑楚》、《则阳》、和《天下》诸篇。关于“道”说讲得最全的是《大宗师》篇，他说：“夫道，有情有信，无为无形，可传而不可授，可得而不可见；自本自根，自古以固存；神鬼神帝，生天生地；在太极之上而不为高，在太极之下而不为深，先天地生而不为久，长于上古而不为老。”《知北游》有“道不可闻，闻而非也；道不可见，见而非也；道不可言，言而非也。”《天地》有“夫道，覆载万物者也，洋洋乎大哉！”都是说的“道”是“无为无形”，“自本自根”，“生天生地”的本原。他把“道”与“无”完全等同起来，认为世界就是从“无”中生出来的，因而在《知北游》中说：“有先天地生者物邪，物物者非物。”不仅道是非物，而且还是一种超时空的绝对存在的精神实体，由此可见他继承老子的客观唯心主义体系。然而，庄子并没停留在老子“道”说的客观唯心主义体系上，而从老子的客观唯心主义发展到主观唯心主义体系。庄子虽然也承认“道”是一种抽象的客观精神实体，但是他又把这种精神实体加以主观化了。因为，在他看来，“道”是主观认识的标准，“道”就是“我”，“我”等同于“道”。“道”“我”合而为一。他在《天地》中所说的：“以道观言”、“以道观分”、“以道观能”、“以道泛观”、“通于夭者，道也”。在《齐物论》中所说的“夭地与我并生，而万物与我为一”，完成了从客观唯心主义向主观唯心主义的过渡，把世界万物和人的精神合而为一，认为万物是主观派生的，是一种赤裸裸的主观唯心主义。从老子的客观唯心主义到庄子的主观唯心主义的发展过程，是唯心主义由粗到精的过程，也是认识史上的深化。不过这种深化总是无限夸大主观精神作用的结果。2.“万物齐一”的相对主义认识论庄子的认识论也是从老子的“玄同”的认识论那里发展来的。老子本体论的“道”是其认识论的基础。所谓“玄同”指的是主观世界在“道”的绝对精神实体上达到抽象的同一。他说：“塞其兑，闭其门，挫其锐，解其纷，和其光，同其尘，是谓玄同。”（《道德经》第五十六章）就是说只有达到“绝圣弃智”，闭目塞听，消除具体事物，才会达到真正的认识，庄子发展了老子的“玄同”思想，形成了自己的万物齐一的齐物论的相对主义认识论。庄子同老子一样，也是以“道”为其认识论的基础的，不过他的“道”已是由老子的客观绝对精神实体变成了主观精神实体。所谓“齐物”，就是以主观的绝对精神认识事物，事物则无彼此的具体差别，即“齐万物而为一”。在庄子的认识论中虽然还没有否认客观的认识对象，但是却否认了认识标准的客观性，从而对认识抱绝对怀疑的态度，所以构成了他的相对主义和不可知主义。庄子的相对主义认识论是通过他的《逍遥游》、《齐物论》、《养生主》、《应帝王》、《知北游》、《秋水》、《天道》、《则阳》诸篇反映出来的，其中尤以《齐物论》和《秋水》两篇集中地阐述了他的相对主义认识论的观点。庄子认为，一切事物都是相对的，是没有质和量的规定性的。他在《齐物论》中反复强调：“天下莫大于秋毫之未，而泰山为小；莫寿于殇子，而彭祖为夭。”“莲与楹，厉与西施，恢恑憰怪，道通为一。”就是说，事物没有大小之分，泰山与兔毛尖无大小之别；事物没有美丑之分，西施与丑厉是一样的；事物没有时间上的差别，殇子的短命与彭祖的长寿是相同的。至于大知与小知，大年与小年，大鹏与小虫也都是一样的。庄子在《秋水》中有一段关于相对主义认识论的名言：“以道观之，物无贵贱；以物观之，自贵而相贱；以俗观之，贵贱不在己。以差观之，因其所大而大之，则万物莫不大；因其所小而小之，则万物莫不小；知天地之为梯米也，知毫未之为丘山也，则差数睹矣。以功观之，因其所有而有之，则万物莫不有；因其所无而无之，则万物莫不无；知东西之相反而不可以相无，则功分定矣，以趣观之，因其所然而然之，则万物莫不然；因其所非而非之，则万物莫不非；知尧粱之自然而相非，则趣操睹矣。”这段论断是在说明，从道来看，万物是没有贵贱之分的。从量上看，顺万物大的来看都是大的；顺小的来看万物又都是小的。从功能上看，顺万物有用来看都是有用的，顺无用角度来看又都是无用的。从取向来看，顺万物对的看都是对的，从不对的看则又都是不对的。可见，庄子完全否认了认识对象的