道家文化与哲学

道家文化与哲学是中华文化传统最深邃博大的根源之一，以它的崇尚自然的精神风骨、包罗万象的广阔胸怀而成为中华文化立足于世界的坚实基础。而在源远流长的道家文化与哲学的历史发展中，庄子的思想可称得上是道家思想之正脉，并且庄子之文亦以雄奇奔放、绚丽多姿的特色而被视为先秦诸子散文中的奇葩。庄子简介庄子（约前369—前286），名周，战国时期宋国蒙（今河南商丘）人，大约与孟子同时而稍后，楚威王闻其贤，聘以为相，不就，穷困终生。生平行事，略见于《史记·老子韩非列传》。关于庄子思想的渊源,司马迁指出:“其要本归于老子之言”，“明老子之术”(《史记·老子韩非列传》)。即继承并发展了老子的思想，为道家学派的重要代表人物，世称“老庄”。庄子思想比较复杂，其思想集中反映在《庄子》一书中。《庄子》亦称《南华经》，是庄子及其门人后学的著作，道家学派的经典。今通行本收文33篇（内篇7、外篇15、杂篇11）。相传内篇为庄子所著，外、杂篇为庄子的门人和后学所撰。总体是唯心主义的本体论、相对主义的循环论、认识上的不可知论、无为而无不为的政治主张、虚无的人生哲学，同时，书中也有不少辩证的因素，尤其对社会黑暗面的揭露、批判，不遗余力，十分深刻，并表现了愤世嫉俗的精神。《庄子》散文是战国中叶最重要的散文成果之一。它的文章写得汪洋恣肆，风格独特,想象丰富，构思奇特，语言丰富，词藻瑰丽，并多采用寓言形式。它把深奥玄妙的哲理与生动具体的想象融于一炉；善于对事物进行极细致、生动的描绘。充满了浪漫主义色彩和浓郁的诗意.鲁迅先生曾称赞他的文章说“汪洋辟阖，仪态万方”。庄子的思想:庄子和老子一样把“道”看作世界最高原理，认为道无所不覆，无所不载，自生自化，永恒存在，是世界的终极根源和主宰。他继承了老子“道”无形无象的思想，认为道是虚无的实体，他说：“道不可闻，闻而非也；道不可见，见而非也；道不可言，言而非也。”(《知北游》)因此，他认为不可能给“道”提出明确的规定。在“道”和“物”的关系上，庄子思想也具有二重性。一方面他继承老子，认为万物产生于形体，形体产生于精神，个别精神产生于绝对精神——“道”。一方面他又发展了老子思想中即气以言道的合理内涵。他说：“通天下一气耳。”(《则阳》)认为道即气。他强调“道无所不在”，认为道作为世界的终极根据，不是存在于天地万物之外，而是一切事物的内在原因。齐物论是庄子哲学的核心思想。它是一种齐彼此、齐是非、齐物我的相对主义理论。他改造了老子关于对立面互相转化的思想，把事物的运动、变化加以绝对化。他说：“道无终始，物有死生，不恃其成。一虚一满，不位乎其形。”(《齐物论》，下同)认为事物无时无刻不在变移，其形态绝不固定。由于过分强调绝对运动，否定相对静止，导致否定事物质的规定性。他提出“万物一齐”，为老子的“贵柔”“不争”提供新的理论依据。他认为，从“道”的观点看来，一切事物都是无差别的，人们对事物的认识本来就没有确定不移的是非标准。认为小草茎与大屋柱、丑人与美人以及各种怪异乘的现象都是同一的。他反对“道未始有封，言未始有常”，认为人的名、言、概念总是把事物分割开来把握，根本无法表达“道”。由于“囿于物”，受条件限制，人们不可避免产生“成心”，即主观片面的认识。有了“成心”，便自以为是，以彼为非，于是就产生了是非之争。庄子认为：“是非之彰也，道之所以亏也。”一切是非之争都是对道的割裂。而以“道”的观点来看，“彼亦一是非，此亦一是非”，是非的区分是没有必要的。庄子的齐物论有见于运动的绝对性，却导致否定事物质的规定性；有见于知识的相对性，却导致否定是非标准，陷入相对主义和不可知论。“无”之道:庄子以“虚无”论“道”，将“无”解释为纯然无有，突出地发展了老子的虚无思想。他说：“泰初有无，无有无名。”认为作为宇宙本原的“无”即是“无有”。又说：“万物出乎无有。有不能以有为有，必出乎无有，而无有一无有。”(《知北游》)“无有”就是纯然一无所有。“无”是道家哲学的本质特征。老子最先提出“无”范畴。《老子》说：“无名，天地之始。有名，万物之母。”(一章)“天下之物生于有，有生于无。”(四十章)“道生一，一生二，二生三，三生万物。”“一”指天地未分时的原始物质存在，是“有”。道生一，即“有”生于“无”。“道”与“无”都是产生天地万物的本体。但是，“无”是对“道”的本质界定。对于这个“无”，一般认为是精神、理念，也有人认为是物质。《老子》又说：“有之以为利，无之以为用。”(十一章)认为“有”所能为利，是因为“无”的作用。“有”与“无”互相依存，“无”比“有”更为根本。老子论“有无”对后来崇尚虚无的思想有过很大影响。《齐物论》说：“俄而有无矣，而未知有无之果孰有孰无也。”“因其所有而有之，则万物莫不有；因其所无而无之，则万物莫不无。”认为有与无、存在与非存在之间的界限无法分清，一切都是相对的。庄子还提出“无无”概念否定了一切，认为只有连“无”也没有，才能达到绝对虚无的境界。“有”与”无”是中国哲学的一对重要范畴。“有”指具体存在的事物，也称实有。“无”指无形无象的虚无。在中国哲学史上，对世界的本体和本质究竟是“有”还是“无”，存在原则分歧。分歧的焦点是如何理解“无”以及“有”和“无”的关系。“无为”之道:无为相对有为而言。老子最先提出“道常无为而无不为”(三十七章)的命题，以说明自然与人为的关系。他认为道作为宇宙本体自然而然地生成天地万物，就其自然而然来说，天道自然无为；就其生成天地万物来说，天道又无不为。无为与无不为，即有为，无为为体，有为为用。也就是说，必须无为才能有为，无为之中产生有为。这就是“道常无为而无不为”的基本含义。老子哲学以无为为本。老子明确提出“道法自然”(二十五章)。意思是，道的法则就是自然而然。道本身自然而然；道听任万物自然而然地发展，生长万物而不据为己有，推动万物而不自恃有功，长育万物而不作其主宰。老子还把天道自然无为推衍为人道自然无为，提出“绝圣弃智”(十九章)“无为而治”(五十七章)的政治主张。他建议统治者顺应自然，效法自然，奉行“我无为而民自化，我好静而民自正，我无事而民自富，我无欲而民自朴”(五十七章)的政策，最终实现“道常无为而无不为”，“为无为，则无不治”。老子的无为思想有其继承西周无神论，否定神学目的论，强调尊重自然规律，遏制统治阶级掠夺本性的一面，也有其过于排斥有为。忽视人的主观能动性的一面。这两面对后世哲学都产生了重要影响。庄子将老子的“无”发展到极至，也将老子的“无为”发展到极至。这个极至就是“至人”与“逍遥”。庄子著《逍遥游》。所谓“逍遥”，指一种个人精神绝对自由的境界。他认为，真正的逍遥是无待，是任其自然。所谓无待，就是无条件限制，无条件约束。他例举小鸠、大鹏以至列子御风而行，都是各有所待，都是有条件的，所以都不是绝对的逍遥。他说：“有天道，有人道。无为而尊者，天道也；有为而累者，人道也。”认为无为自然，有为徒劳；人只能顺应自然，不可能改变自然。故曰：至人无己，神人无功，圣人无名。”(《应帝王》)这是本篇《逍遥游》的中心。只有达到了“无已，无功，无名”，才得“逍遥”。认为只有凭借天地的正道，驾御阴、阳、风、雨、晦、明六气的变化，以遨游于无穷者，才是无所待、无所累的至人。至人无我、无为、无名，与天道一体，达到了超越生死、物我两忘、天地与我并生、万物与我为一的境界。庄子认为，只有到达这一境界，才是绝对的无待、无累，才是绝对的自由。至人是庄子的理想人格，逍遥游是庄子哲学所追求的理想境界。二者都是对老子无为思想的极端发展。《庄子》书的第一篇即为《消遥游》，“游”在《尔雅》中释为：“游，戏也。”庄子的《在宥》篇对鸿蒙的“游”的性格作了描绘，“游”即为当下所得的快感、满足外，没有其它目的。这一点符合艺术的本性，因而西方的达尔文、斯宾塞等曾提出艺术起源于游戏，席勒也曾提出：“只有人在完全地意味上算得是人的时候，才有游戏；只有在游戏的时候，才算得是人。”庄子的“游”同席勒的观点相近，即在表现高度自由自觉的精神境界上，“游”与艺术两者是同一的。因此，庄子的“主人”、“真人”、“神人”实即能“游”的人，也即艺术化的了人。由此，庄子的“游”并非是具体的游戏，而是取于具体游戏中所呈现出的自由活动，即使人在现实的实用活动中解脱出来，升华上去，以达到精神状态的自由解放，从中得到精神超脱的满足，即为“无关心的满足”，也是艺术性地满足。这是一种与宇宙相通、相调和的圆满具足，是精神的大超脱、大自由。所以庄子要用“游于四海之外”来形容。“游”，可以作为庄子艺术精神的象征。而要达到这个精神的自由解放，就要做到庄子的“心斋”、“坐忘”。何谓“心斋”？“虚也者，心斋也。”何谓“坐忘”？也即是“无己”、“丧我”。这达到“心斋”、“坐忘”的历程，正是美的观照的历程，也是艺术得以成立的最后根据。达到“心斋”、“坐忘”主要有两条路：一是消解由生理而来的欲望，于是心便从欲望中解放出来，精神便得到自由；二是与物相接时，不让知识活动给心以烦扰，让从知识无穷的追逐中得到解放，而增加自由。这实际上也即是美的观照历程。忧患意识：道家面对忧患则要求得到解脱，但解脱并没有如西方的宗教到上天去，而仍然是面对人间，但只能解脱到山水自然中去了。后世山水画的兴起实是老庄精神的体现，然庄子本无意于艺术与美的，但他体现出来的精神却是艺术的。但儒家面对忧患要求加以救济，反映在文学上是“文以载道”。儒道两家的基本动机同出于忧患意识。后人一般认为孔子是“为人生而艺术”，庄子则是“为艺术而艺术”。庄子的艺术精神同西方专注重艺术形式的美的“为艺术而艺术”是根本不同的。庄子本意只着眼到人生，而根本无心于艺术，但他对艺术精神主体的把握乃直接由人格中流出，并即以之陶冶其人生。因此，庄子与孔子一样依然是为人生而艺术，只不过是两种人生，表现在艺术上的两种形态罢了。故徐复观认为中国艺术的正统是“为人生而艺术”，只是相对于儒家的以仁义道德为根源来说，庄子所成就应为纯艺术精神。这样在于自然应为“中国艺术主体精神之呈现”。人生悲剧观：庄子说：“大块载我以形，劳我以生。”老子说：“吾所以有大患者，为吾有身。”即生命本身就是痛苦，因为有生就有欲，欲望就是痛苦。《庄子》：“夫天下之所尊者，富贵寿善也（美名）；所乐者，身安厚味美服好3色音声也（容貌漂亮）；所下者，贫贱夭恶也（短命恶名）。所苦者，身不得安逸，口不得厚味，形不得美服，目不得好色，耳不得音声，若不得者，则大忧以惧。”（就大为忧愁和恐慌）(《至乐》)庄子指出，世人的欲望是永远不会满足的，得不到时，大忧大惧，得到了，还是不满足，仍旧劳心苦形，富人还想更富，“夫富者苦身疾作，多积财而不得尽用”，（富人把身体弄得苦累不堪，拼命赚钱积累许多财富却不能全部享受）所以说“人之生也，与忧俱生，久忧不死，何(其)苦也!”(《至乐》)这就是人生之悲剧的根源。人的欲望恰如一个无底洞，是永远不可能满足的，欲念的目标一旦达到，就绝不可能永远给人满足，而只给人片刻的满足；就象扔给乞丐的面包，只维持他今天不死，使他的痛苦可以延续到明天。因此，只要我们的意识里充满了我们自己的意志，我们就绝对不可能有持久的幸福和安宁。被欲望充塞的人类，要想不走到这一步，办得到么？面对人类的不幸庄子发出：“人生天地之间，若白驹之过隙，（白色的骏马）忽然而已。……已化而生，又化而死，生物哀之，人类悲之。”(《知北?》)的浩叹。庄子常常在物我两忘之中将人生当做一个梦境，甚至有时混淆了现实与梦境，著名的“庄周梦蝶”即是一例。而人们只有在看到悲剧灾难的瞬刻，生活是一场恶梦的信念，才体会得比以往任何时刻都要更为深刻。人生如梦，转瞬即逝，而世人在大梦之中仍不觉不悟。庄周梦蝶“庄周梦蝶”，道教掌故之一，典出《庄子•齐物论》。根据该书的记载，庄子梦见自己化成蝴蝶，翩翩而飞，竟然忘记了自己是庄周；醒来之後，又觉得自己是庄周。到底是庄周做梦化成蝴蝶，还是蝴蝶做梦化成庄周？在道家与道门中人看来，不论庄周也好，蝴蝶也，其实不必进行人为的彼此区分，因为让思维处于物我一体的状态，彼此没有分别，大道也就在心中。濠梁观鱼《庄子•秋水篇》记载有