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1論秦蕙田《五禮通考》對經部文獻的訓詁校勘價值方向東[摘要]秦蕙田的《五禮通考》，是一部禮學巨著，不僅是研究中國古代禮學的集大成之作，而且對其中相關的各類文獻，有著及其重要的訓詁校勘價值。本文擬就經部文獻以舉例的方式進行討論。[關鍵詞]：《五禮通考》；訓詁；校勘秦蕙田，字樹峰，號味經，江蘇金匱（今無錫）人。清康熙四十一年（1702）生，乾隆二十九年（1764）卒。據《清史稿》卷三〇四記載，乾隆元年（1736）一甲三名進士，授編修，南書房行走。累遷工部侍郎。二十二年，遷工部尚書，署刑部尚書。二十三年，調刑部尚書，仍兼領工部，加太子太保。二十九年九月病卒，諡文恭。蕙田通經能文章，尤精於三禮，撰《五禮通考》，首采經史，次及諸家傳說儒先所未能決者，疏通證明，使後儒有所折衷。以樂律附吉禮，以天文曆法、方輿疆理附嘉禮。博大閎遠，條貫賅備。又好治《易》及音韻、律呂、算數之學，皆有著述。關於《五禮通考》的價值，《四庫全書》在“提要”中做了這樣的評價：“是書因徐乾學《讀禮通考》惟詳喪葬一門，而《周官·大宗伯》所列五禮之目，古經散亡，鮮能窮端竟委，乃因徐氏體例，網羅眾說，以成一書。凡為門類七十有五，以樂律附于吉禮宗廟制度之後，以天文、推步、勾股、割圓立觀象授時一題統之，以古今州國、都邑、山川地名立體國經野一題統之，並載入嘉禮。雖事屬旁涉，非五禮所應該，不免有炫博之意，然周代六官總名曰禮，禮之用，精粗條貫，所賅本博，故朱子《儀禮經傳通解》於學禮載鍾律詩樂，又欲取許氏《說文解字》序說及《九章筭經》，為書數篇而未成，則蕙田之以類纂附，尚不為無據；其他考證經史，原原本本，具有經緯，非剽竊餖飣挂一漏萬者可比，較陳祥道所作過之遠矣。”蔣汾功在序言中作了這樣的評價：“數十年博觀閎覽之資，用以搜擇，融洽折諸儒之異同而求其是，將使後之考禮者，恍然如日再中，不至若扣盤捫燭也。”王煒民在《〈五禮通考〉淺論》①《周禮·天官·屨人》：“士爵弁纁屨，黒絇繶純，尊祭服之屨，飾從繢也。”（四庫一文中，就秦蕙田其人、《五禮通考》的編撰、《五禮通考》的內容以及《五禮通考》的成就等四個方面進行了全面的論述，認為該書除了建立了古代禮學的完整體系外，還特別列舉了三個方面：1、全面彙集整理了明代以前的禮學資料；2、系統論述了中國古代禮制發展的歷史；3、詳細考證了古代禮儀的具體內容，考證涉及歸類、說明、分析、糾謬、總結、存疑六個方面。王文使我們全面地認識《五禮通考》有極大的幫助。《五禮通考》的文獻價值略述如上，本文將重點就該書收錄的經部文獻資料論述其訓詁校勘方面的價值。蔣汾功在《五禮通考》序言中提及：與秦氏世好，素知其家多藏書，凡禮經疏義外間絶少刋本而庋貯緘題者數十笥。正因為這些“外間絶少刋本”，使得它對我們今天整理研究文獻有著極其重要的考證價值。今按《十三經注疏》的書目和篇目次序以及《五禮通考》的卷次，分類舉例如下：一、《五禮通考》使用的刊本，可以訂正十三經注疏阮元刻本的錯誤。例如：①《歷史文獻研究》總第20輯，華中師範大學出版社2001年版，第200－214頁。2全書本《五禮通考》卷六十六，以下只標明卷數）按：“尊祭服”以下，《十三經注疏》標點本①西階下，阮刻本“下”作“上”。校勘記敖氏曰：“宇，屋簷也，不宜與‘西階上’連文，‘宇’字蓋因‘於’字而衍也。《周禮·小祝職》鄭司農注引此無‘宇’字。”浦鏜云：“《禮記·檀弓》‘設披’節疏引此亦無‘宇’字，敖言是也。”阮元校勘記云：“按先鄭標點為：尊祭服之屨飾，從繢也。誤，因為上文鄭注“凡屨之飾，如繡次也”。下文疏：“云“緇絇繶純”者，亦飾從繡次也。”（第216頁）疏：“云‘絇為之拘，著於舄屨之頭以為行戒’者，鄭注《士冠》亦云：‘絇之言拘也，以為行戒，狀如刀衣鼻，在屨頭。’言拘取自拘持為行戒者，謂使低目，不妄顧視也。（卷六十六）按：低目，《十三經注疏》阮刻本（以下簡稱阮刻本）作“俠目”，誤。《周禮·地官·澤虞》：“凡祭祀，共澤物之奠。”（鄭玄，下同，略）注：“澤物之奠，亦籩豆之實，芹茆菱芡之屬。”（孔穎達，下同，略）疏：“案《籩人職》，加籩之實有菱芡，朝事之豆有茆菹，加豆之實有芹菹，是皆澤中所出，故引證澤物之奠也。言“之屬”者，兼有深蒲、昌本之等，故云之屬。”（卷六十五，）按：朝事之豆，阮刻本“豆”作“主”，誤。《周禮·春官·大宗伯》：“以疈辜祭四方。”疏：“云‘疈，疈牲胸也’者，無正文，蓋據當時疈磔牲體者，皆從胷臆解析之，故以胸言之。”（卷五十五）按：析，阮刻本作“折”，誤。《周禮·春官·大祝》：“辨九祭，一曰命祭，二曰衍祭，三曰炮祭，四曰周祭，五曰振祭，六曰擩祭，七曰絶祭，八曰繚祭，九曰共祭。”注：“鄭司農云：“擩祭，以肝肺菹擩鹽醢中以祭也。繚祭，以手從肺本循之至於末，乃絶以祭也。”（卷六十二）按：以手從肺本循之，阮刻本“肺”作“胏”，誤。胏，一指剩餘的食物，一指幹肉，與此文不屬。《周禮·冬官·考工記》曰：“堂塗十有二分。”鄭氏曰：“階前若今令辟械（阮刻本作“甓裓”，是）也。分其督旁之修，以二分為峻。”（卷六十）按：下“二分”，阮刻本作“一分”，非。《周禮·考工記》：“旊人為簋，實一觳，崇尺，厚半寸，唇寸，豆實三而成觳，崇尺。”疏：“簋法圓。舍人注云：‘方曰簠，圓曰簋。’注與此合。《孝經》云‘陳其簠簋’，注云‘內圓外方’者，彼兼簠而言之。”（卷六十四）按：彼兼簠而言之，阮刻本“兼”作“發”，誤。《儀禮·士昏禮》：“姆纚、笄、宵衣，在其右。”注：“姆，婦人年五十無子，出而不復嫁，能以婦道教人者，若今時乳母。纚，韜髪。笄，今時簪也。纚亦廣充幅，長六尺。宵讀為詩“素衣朱綃”之“綃”，《魯詩》以綃為綺屬也。姆衣玄衣，以綃為領，因以為名，且相別耳。姆在女右，當詔以婦禮。”（卷六十八）按：姆衣玄衣，阮刻本上“衣”字作“亦”，鄭注解釋正文姆衣宵衣得名的由來，阮刻本無據。《儀禮·士喪禮》：“為銘，竹杠長三尺，置於宇西階下。”（卷六十一）①以下簡稱“標點本”，北京大學出版社1999年版。3本或與後鄭本異，《檀弓》疏所引據《小祝》注爾。”按：當從秦蕙田所用刊本作“西階下”。此竹杠為設銘所用，猶如今日旗杆，隨棺柩而行，不必置於西階之上。西階上即是堂上，放置在堂上無據，放置在臺階上亦不合情理，且宇為屋簷，當是放在屋簷下靠著西階以備用。《士虞禮》：“記：升魚：鱄鮒九，實於中鼎。”注：“差減之。”疏：“案《少牢》魚十有五，今為喪祭，略而用九，故云差減之也。”（卷六十四）按：少牢，阮刻本作“特牲”，誤。“升臘左胖，髀不升，實於下鼎。”注：“臘亦七體，牲之類。”（卷六十四）按：亦七，阮刻本倒作“七亦”，誤。《禮記·月令》：“秋祀門，祭先肝。”疏：“故主得南向而北面設之。”（卷五十三）按：阮刻本“主”作“王”，誤。《禮記·月令》：“仲春之月，玄鳥至。”注：“髙辛氏之世，玄鳥遺卵，娥（阮刻本作“娀”。）簡吞之而生契，後王以為媒官嘉祥，而立其祠焉。”（卷五十五）按：世，阮刻本作“岀”，誤。《禮記·郊特牲》：“宗廟之器，可用也，而不可便其利也。所以交於神明者，不可以同于所安樂之義也。疏：宗廟之器，共事神明，不可因便以為私利。”（卷六十六）按：因，阮刻本作“回”，形誤。《禮記·玉藻》：“韠，君朱，大夫素，士爵韋。圜，殺，直：天子直，公侯前後方，大夫前方後挫角，士前後正。”疏：“其會之下，純之上，兩邊皆紕以爵韋，表裏各三寸，故《雜記》云：‘韠長三尺，下廣二尺，上廣一尺，會去上五寸。紕以爵韋六寸，不至下五寸，純以素，紃以五采。’韠制大畧如此。但古制難知，不可悉識。（卷六十八）按：悉，阮刻本作“委”，形誤。《禮記·明堂位》：“爼，有虞氏以梡，夏後氏以嶡，殷以椇，周以房爼。疏：周爼頭各有兩足，足下各別為跗，足間橫者，似堂之壁。橫下二跗，似堂之東西頭各有房。”（卷六十四）按：堂之壁，阮刻本“壁”作“璧”，形誤。又標點本“橫”字連“璧”屬上讀（p951），誤。《禮記·祭法》疏：“厲山氏有子曰柱。”（卷五十三、卷一百二十七）按：柱，阮刻本作“桂”，誤。《左傳》昭公二十九年“有烈山氏之子曰柱”。《禮記·祭法》注：“饗嘗，謂四時之祭。天子、諸侯為壇、墠祈禱，謂後遷在祧者也。”（卷五十八）阮刻本“四”字原無，阮元曰：“按‘時’上當有‘四’字，此誤脫也。”按：秦蕙田所用刊本有“四”字。“祈”，閩、監、毛本及嶽本、嘉靖本、衛氏《集說》皆作“所”。盧文弨校云：“‘所’當作‘祈’。”孫校云：“‘所禱’不誤，盧校未確。”可見秦所用刊本作“祈”，盧校是。又，標點本在“墠”下斷句，未確。4春秋桓公二年《左氏傳》：“帶、裳、幅、舄，衡、紞、紘、綖，昭其度也。”疏：“鄭玄《屨人》注云：王吉服，舄有三等，赤舄為上，冕服之舄，下有白舄、黒舄；王后祭服，舄有三等，玄舄為上，褘衣之舄，下有青舄、赤舄；是舄有度也。”（卷六十八）又，“衡、紞、紘、綖”疏：“鄭玄《詩》箋云充耳‘謂所以縣瑱者，或名為紞，織之，人君五色，臣則三色’，是也。”（卷六十八）按：王后，阮刻本“後”作“治”，誤。又，標點本標點成：鄭玄《詩》箋云充耳“謂所以縣瑱者，或名為紞織之人。君五色，臣則三色”，是也。誤。（第144頁）僖公二十五年《左氏傳》：“宵，坎血加書，偽與子儀、子邊盟者。”注：“掘地為坎，以埋盟之餘血，加盟書其上。”（卷六十七）按：阮刻本“埋”作“理”，形誤。春秋昭公二十五年《左氏傳》：“為九文、六采、五章，以奉五色。”疏：“六采，謂繢畫。五色，謂刺繡。故令色采之文異耳。鄭注《尚書》：‘性曰采，施曰色。’性、色、聲三事，色居其中，故杜言集此五章以奉成五色之用也。”（卷六十七）按：性、色、聲，阮刻本作“味、色、聲”，誤。《谷梁傳》：“葵丘之盟（阮刻本作“會”。），束牲而不殺，讀書加於牲上，曰：‘毋雍泉，毋遏糴，毋易樹子，毋以妾為妻，毋使婦人與國事。’”（卷五十七）按：阮刻本“束牲”作“陳牲”，“遏糴”作“迄糴”。《孟子·告子下》：“五霸，桓公為盛，葵丘之會諸侯，束牲載書而不歃血。……五命曰：‘無曲防，無遏糴，無有封而不告。’”阮刻本皆不可從。《書·舜典》：“月正元日，舜格于文祖。”傳：“神宗當舜之始祖。案《帝系》云……”（卷五十八）按：帝系，《大戴禮記》中的篇名，阮刻本“系”作“嚳”，誤。《書·顧命》：“一人冕，執戣，立於東垂。一人冕，執瞿，立於西垂。”傳：“戣、瞿皆戟屬。立於東西堂之階上。”疏：“《釋詁》云：‘疆、界、邊、衛、圉，垂也。’則‘垂’是逺外之名。堂上而立東垂、西垂，知左（阮刻本作“在”，是。）堂上之遠地。堂於序外東廂、西廂，必有階上堂，知此立於東西堂之階上也。”（卷六十）按：“東西堂”，阮刻本“堂”作“下”，誤。堂上而立，阮刻本“立”作“言”，誤。《書·顧命》：“西夾南向，敷重筍席，玄紛純，漆仍幾。”疏：“鄭玄注《周禮》云：‘斧謂之黼，其繡白黒采也，以絳帛為質。’其意以白黒之線縫刺為黼文以緣席，其事或當然也。”（卷六十六）按：黼文以緣席，阮刻本“文”作“右”，誤。二、《五禮通考》使用的刊本，可以補《十三經注疏》阮元刻本之缺。《詩·墉風·君子偕老》：“副笄六珈。”疏：“副者，祭服之首飾。《追師》‘掌王后之首服，為副、編、次’，注云：‘副之言覆，所以覆首為之飾，其遺象若今之歩搖矣，服之以從王祭祀。編，編列髪為之，其遺象若今假紒矣，服之以告桑也。次，次第發，長短為之，所謂髲鬄，服之以見王’，是也。”（卷六十八）按：長短為之，阮刻本無“為之”二字。5《詩·周頌·維清》：序：“維清，奏象舞也。”箋：“象舞，象用兵時刺伐之舞，武王制焉。文王造此征伐之法，至今用之而有成功，謂伐紂克勝也。征伐之法，乃周家得天下之吉祥。”疏：“《維清》詩者，奏象舞之樂歌也。謂文王時有擊刺之法，武王作樂，象而為舞，號其樂曰象舞。至周公、成王之時，用而奏之於廟。詩人以今太平由彼五伐，睹其奏而思其本，故述之而為此歌焉。象舞之樂，象文王之事。其大武之樂，象武王之事。二者俱是為象，但序者於此云‘奏象舞’，于武之篇不可複言奏象，故指其樂名，言‘奏大武’耳。其實大武之樂亦為象也。文王之樂，象箾與南鑰，各是一舞。南鑰既是文舞，象箾當是武舞也。《詩》云奏象舞，則此象箾之舞，