《论语三百讲》之八(第211～240讲)

《论语三百讲》之八（第211～240讲）第211讲管仲之仁子路曰：“桓公杀公子纠，召忽死之，管仲不死。”曰：“未仁乎？”子曰：“桓公九合诸侯，不以兵车，管仲之力也。如其仁，如其仁！”——《论语·宪问第十四》【译】子路说，齐桓公杀了公子纠，召忽为此而自杀，管仲却仍然活着。接着又说，这样不能算是合乎行仁的要求了吧？孔子说，齐桓公多次主持诸侯会盟，使天下没有战争，都是管仲努力促成的。这就是他的行仁表现，这就是他的行仁表现。管仲本身存在很多的问题，所以子路觉得不能接受他这样的一种做法，认为他不仁。但是孔子居然替管仲辩护，很肯定他，孔子并不是齐国人，他只是给予了一个客观的理解，他有自己整套的人性论。我们千万不要说反正没打仗，那他就没有什么功劳，他让战争没有发生，这个功劳孔子是知道的。孔子也是一个历史学家，他了解得很透彻，知道他能够避免战争，那这一生的贡献，对中国来说够了，你不要求全责备。所以从这边也可以看得出来，孔子对一个人的判断，是从我们所说的什么叫善这一方面着手才能说得比较清楚。第212讲管仲的功劳子贡曰：“管仲非仁者欤？桓公杀公子纠，不能死，又相之。”子曰：“管仲相桓公，霸诸侯，一匡天下，民到于今受其赐。微管仲，吾其拔发左衽矣。岂若匹夫匹妇之为谅也，自经于沟渎，而莫之知也。”——《论语·宪问第十四》【译】子贡说，管仲不算行仁的人吧？桓公杀了公子纠，他不但没有以身殉难，还去辅佐桓公。孔子说，管仲辅佐桓公，称霸诸侯，一举而使天下得到匡正，百姓到今天还在承受他的恩惠。如果没有管仲，我们可能已经沦为夷狄，披头散发穿着左边开口的衣襟。他难道应该像坚守小信的平凡人一样吗，在山沟中自杀，死了还没有人知道吗。人格的价值不在于你成就什么，而在于你如何过这一生，人生最重要的是转到正面的方向，我们学儒家一定要记得要从大局来判断一个人。你做了几件好事，那要看机缘，你成就了什么伟业，那要看机会，很多人没有机会，生不逢时，但他照样可以像孔子说的一样理解了道，任何时候牺牲都无所谓。因为道就是人生的一个路，如果我理解道的话，我的心思念兹在兹，所想的都是人生的正道，整个人的价值就完全呈现了。在这边我们看到孔子替管仲再次强烈地辩护，认为管仲够了，我们不用再批评管仲了。因为他能够透过外交手段避免战争，光这一点就造福整个中国人了。儒家所谈的道德从来不能离开事功，一个人没有任何对社会的服务跟贡献，他凭什么说他是一个道德圆满的人。善是不能离开我跟别人之间互动关系的，所以从这两段对于管仲的辩护，再次看到孔子基本的价值观，他对人性的理解是什么。第213讲读书人的风骨陈成子弑简公，孔子沐浴而朝，告于哀公曰：“陈恒弑其君，请讨之。”公曰：“告夫三子。”孔子曰：“以吾从大夫之后，不敢不告也。君曰：‘告夫三子者。’”之三子告，不可。孔子曰：“以吾从大夫之后，不敢不告也。”——《论语·宪问第十四》【译】陈成子杀了齐简公，孔子斋戒沐浴之后，上朝向鲁哀公报告，陈恒杀了他的君主，请您出兵讨伐。哀公说，你去向三卿报告吧。孔子退了下来说，因为我曾担任大夫，不敢不来报告呀，君主却对我说，去向三卿报告吧。孔子去向三卿报告，但是他的建议没有得到采纳。孔子说因为我曾担任大夫，不敢不来报告呀。这一章的背景相当的复杂，陈氏在齐国是大族，势力一向很大，出了很多大将军，也很懂得对百姓收买人心。所以他后来杀了国君，百姓也没什么意见，因为那个国君是非常昏庸、淫乱的。孔子那时候已经七十一岁了，当他知道这个事情之后，居然斋戒沐浴，穿上整齐的服装上朝，向鲁哀公报告这件事情，请求出兵讨伐。鲁哀公未受理，让他去向三位正卿报告，不过他们也未采纳孔子的意见。所以孔子没办法，只好感叹说因为我曾经当过大夫，不敢不来报告。孔子事先当然知道结果了，只是觉得如果我不报告的话，是自己有亏职守，报告之后没有结果那是另一回事，等于是我要尽我的责任。读书人应该有他的风骨，有他的责任，这是很好的传统。但是从汉代以后，真正的读书人不是很多了，往往是为了个人功名利禄就跟权力妥协了，报告都不报告了。第214讲为谁而学子曰：“君子上达，小人下达。”——《论语·宪问第十四》【译】孔子说，君子不断上进，实践道义；小人放纵欲望，追求利益。这段话的“上达”、“下达”是指君子的心思往上提升，小人就往下计较，就还是道义跟利益。所以翻译的时候就可以说，君子所明白的是义，小人所明白的是利。也可以说是君子到最后一定要追求一个生命的最后的一个依据，下达的话就是小人一直往下堕落了。子曰：“古之学者为己；今之学者为人。”——《论语·宪问第十四》【译】孔子说，古代的学者认真修养自己，现代的学者一心想要炫耀。我们做学问是为自己也是为别人，如果光为自己的话，很多时候心里就会想何必浪费时间，费很多力气去教别人，我自己受用就好了。但儒家的思想，不容许你自己受用，因为它的善是放在我跟别人之间的关系。第215讲完善自我蘧伯玉使人于孔子，孔子与之坐而问焉，曰：“夫子何为？”对曰：“夫子欲寡其过而未能也。”使者出，子曰：“使乎使乎！”——《论语·宪问第十四》【译】蘧伯玉派人向孔子问候，孔子请他坐下谈话，说蘧先生近来做些什么。他回答说，蘧先生想要减少过错，却还没有办法做到。这位使者离开后，孔子说，好一位使者，好一位使者。孔子说过每一个人的过失各于其党，“党”就是性格类别，什么性格的人就犯什么过失，你这一生只能努力慢慢减少。所以像蘧伯玉这样的人，是很有代表性的，孔子就直接说他是一个君子。我们可以从事不同的行业，但是对于自我的修养，是没有借口逃避的，就是你要修养自己，这是普遍的要求。修养德行是一辈子的事情，活着一天都会继续做。所以孔子有这个朋友，他们之间的来往真是标准的君子之交淡若水。大家交往的时候都是问说，最近改善了没有，过失少了没有。你有这样的朋友就像一面镜子一样，你一直改善自己，不能太落后，不然之后就没话说了。所以孔子和这位朋友蘧伯玉他们之间可以称为，互相可以鼓励的朋友，从这段资料就可以看得到，很多地方值得我们学习。第216讲在其位谋其政子曰：“不在其位，不谋其政。”曾子曰：“君子思不出其位。”——《论语·宪问第十四》【译】孔子说，不是担任某一职位，就不去设想那个职位的业务。曾子说，君子的思虑以他自己的职位为范围。我们在思考事情的时候，要清楚明白自己的职责范围是什么，不要超出界限，其他的事情自然会有别人去想。一个人真的是要先了解自己，知道自己的处境跟责任何在，然后好好地认真地过实际的生活。人生一定有他的障碍，有他的限制，不要怕限制。没有限制的话，你就不会集中你的力量针对什么目标去成就，你没有限制的话，就显不出什么叫价值。子曰：“君子耻其言而过其行。”——《论语·宪问第十四》【译】孔子说，君子认为自己如果说得多而做得少，是一件可耻的事。所谓的“耻”是说，我说的话超过我的行为。我们在说话时要尽量谨慎，少说话，多做事，要不然你先做再说。假如你先说再做的话，别人都认为你已经说了，不能打折扣，你没有退路了。所以这两段合起来给我们的启示是，一个人真的是要先了解自己，知道自己的处境跟责任何在，然后好好地认真地过实际的生活，不要好高骛远。第217讲夫子自道子曰：“君子道者三，我无能焉：仁者不忧，知者不惑，勇者不惧。”子贡曰：“夫子自道也！”——《论语·宪问第十四》【译】孔子说，君子所向往的三种境界，我还没有办法达到，行仁的人不忧虑，明智的人不迷惑，勇敢的人不惧怕。子贡说，这是老师对自己的描述啊。君子所向往的三种境界：智者不惑，代表说你遇到生活上的各种挑战都不会困惑，因为你懂得儒家的思想。仁者不忧，人人都有情绪，情绪很容易冲动，但他还有情感，情感的话就比情绪要稍微稳定。而情操就是我个人认为我这一生的操守在哪里，什么是我的风格。勇者不惧，跟意志有关，因为坚持的时候会有各种阻碍，各种反对的力量，那你就需要勇敢。学习儒家思想的重点不在于信息，因为它并没有告诉你具体的生活的某一方面的技能、专业的技术。它讲的是智慧，你学会了之后，不是学会一两句话，而是学会整个的观念。这整个的观念让你对人的生命，除了活着有身体之外，还有心智的运作。每天都要想一些事，每天都要跟别人互动，有些情感的互动，每天都要做一些选择，你可以知道方向何在，就是不惑、不忧、不惧。所以子贡会说，老师这是对自己的的描述。第218讲慎重批判子贡方人，子曰：“赐也贤乎哉？夫我则不暇。”——《论语·宪问第十四》【译】子贡评论别人的优劣。孔子说，赐已经很杰出了吗？要是我就没有这么空闲。这段话的背景很清楚，子贡口才太好了，聪明的人看到别人笨，就会去发现别人的很多问题，从而去比较。像子贡这样批评别人当然代表他自己有一个标准，儒家的希望是要求自己尽量严格，标准可以高一点，要求别人尽量宽松，考虑到别人有别人的苦衷。孔子在这里说要是我就没有这个空闲了，因为他要忙于自我了解，同时自我反省，自我改善。但是我们必须承认，子贡已经是一个很好的学生了，孔子过世以后，能让孔子的名声传遍各国的主要就是子贡。因为他在鲁国做了大官，而他的口才又特别好，学问特别好，所以他跟各国人物来往的时候，毫无保留地推崇孔子。第219讲贤者先知子曰：“不逆诈，不亿不信，抑亦先觉者，是贤乎！”——《论语·宪问第十四》【译】孔子说，不先怀疑别人将会欺骗，也不猜测别人将会失信，但是又能及早发觉这些状况，这样的人真是杰出呀。“逆”就是预先，“诈”代表诈欺，我不预先去怀疑别人将会欺骗我。人与人的交往要尽量做到不先怀疑别人欺骗我，以及不猜测别人会不会失信，如果能够做到及早发觉这些状况，那是最好的。我们活在世界上还能够帮别人忙，还能偶尔受骗也是很幸运的，至少比那个骗人的人要幸运多了。你多了解自己的话，就没有什么好忧愁的，所以在这个时候我们就可以知道说，要做到像孔子说的真是不容易。我们要累积自己的生活经验，多去了解人生的失意状况，当别人有困难的时候，大的忙帮不起，小的忙能帮就帮，小的忙帮了之后也就不要去想他要不要还的问题。第220讲修饰有理微生亩谓孔子曰：“丘，何为是栖栖者欤？无乃为佞乎？”孔子曰：“非敢为佞也，疾固也。”——《论语·宪问第十四》【译】微生亩对孔子说，你这样子修饰威仪是为了什么，该不是为了讨好别人吧？孔子说，我不敢想要讨好别人，只是厌恶固陋而已。儒家讲究文质彬彬，你不能只有质没有文，所以这段话就比较容易理解了。不能说我这个人各种装备都没有，也没有任何威仪，就希望别人重用我。孔子的修饰威仪，并不是想讨好别人，只是他讨厌固陋，多方学习就不会流于固陋。见多识广了，对许多事情就看得开，知道这个事情也没什么，在外国怎么样，在别的地方怎么样，见解通达了。儒家思想是希望你透过学习，能够很明白人家的道理，任何事情都不用大惊小怪，都有个道理可以说。第221讲以直报怨或曰：“以德报怨，何如？”子曰：“何以报德？以直报怨，以德报德。”——《论语·宪问第十四》【译】有人说以恩惠来回应怨恨，这样如何？孔子说，那么要以什么来回应恩惠呢？应该以正直来回应怨恨，以恩惠来回应恩惠。这段话很重要，是因为它是儒家跟道家的一个对照的机会，儒家跟道家的不同，在这边可以看得出来。道家强调的是“以德报怨”，意思是别人对你不好，对你有怨，让你感觉到怨恨，你要用德来回应他，这样别人才会完全化解。而儒家是人文主义，认为如果你不坚持正义，不坚持真诚的话，人的社会就乱掉了，到最后真的有些人他做了坏事没有受到任何教训，他不会改善，对他的生命是一个浪费。儒家这一点是不能够接受，就是说任何一个人他做坏事，我以直报怨是希望他觉悟，希望他可以走上正路，这是儒家的想法。所以我们学习任何一派哲学，往往都要先了解他在说什么，不能只是从字面上去选择。第222讲何谓知己子曰：“莫我知也夫！”子贡曰：“何为其莫知子也？”子曰：“不怨天，天尤人，下学而上达，知我者其天乎！”——《论语·宪问第十四》【译】孔子说，没有人了解我。子贡说，为什么没有人了解老师呢？孔子说，不怨恨天，不责怪人，广泛学习世间的知识，进而领悟深奥的道理，了解我的大概只有天吧。哲学家的特色：有自己一套新的概念；必须设定标准；建构系统。孔子在这里提出了一种对人的新的理解，让每一个人都知道人的价值