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《百喻经》六则愚人食盐原文：昔有愚人，至于他家，主人与食，嫌淡无味。主人闻已，更为益盐。既得盐美，便自念言：“所以美者，缘有盐故。少有尚尔，况复多也？”愚人无智，便空食盐。食已口爽，返为其患。譬彼外道，闻节饮食可以得道，即便断食。或经七日，或十五日，徒自困饿，无益于道。如彼愚人，以盐美故，而空食之，致令口爽，此亦复尔。翻译：过去有一个愚蠢的人，到别人家去作客。主人留他吃饭，他嫌菜肴太淡，味道不足。主人知道后，就在他菜里添了一点盐。他感到菜的味道好多了，就自言自语道：“这味道所以这样美，是因为有盐的缘故。加了这一点尚且味道鲜美，如果再多加些岂不更好！”这个无知而没有头脑的人，便空口吃起盐来。结果吃得口干舌苦，反而使他自己痛苦。这就像外道中的那些人一样，听说节制饮食对修行有好处，于是就继绝饮食。有的经过七天，有的经过十五天，白白地受一番饥饿的困苦，丝毫没有增加一点道行，把自己的身体弄得疲惫不堪，并没有证得真道。就像那个蠢人一样，以为可以增加美味，于是空口吃盐，以至于口干舌苦，这也是一样.解析：修行人适当地节制饮食，少欲知足，是对于身体和修行都有好处的。但“外道”矫枉过正，对修行却没有一点儿益处。这种做法和笨人吃盐一样，是可笑而愚蠢的举动。寓意：做事要恰到好处，过犹不及；凡事要全面谐调，避免以偏概全；学会克制私欲，不可贪得无厌；不以好恶看人，做事。启示：恰到好处时美妙无比，一旦过头就会走向反面；真理再向前跨越一步，就变成了谬误；凡事应努力达到不偏不倚，无过无不及的最佳状态。渴见水原文：过去有人，痴无智慧，极渴须水，见热时焰，谓为是水，即便逐走，至新头河。既至河所，对视不饮。傍人语言：“汝患渴逐水，今至水所，何故不饮？”愚人答言：“若可饮尽，我当饮之。此水极多，俱不可尽，是故不饮。”尔时众人闻其此语，皆大嗤笑。翻译：过去有个人，愚蠢没有智慧，口渴极了，想要马上喝水，看见由热气流升腾经阳光折射而成的幻影，就以为是水，立即追赶直到印度河。到达印度河之后，面对着河水却不喝。别人对他说：“你因为口渴寻找水，现在到了有水的地方，为什么不喝呢？”愚人回答说：“如果可以喝尽这些水，那我就喝。但这里的水太多了，都不可能喝尽，所以我不喝。”当时众人听了这些话，都大声地嗤笑他。解析：有些人强词夺理地坚持着怪僻的见解，不近情理，以为佛教戒律很宽泛、很严格，一时不能全部接受，索性舍弃不受，最终没有得道的希望，可怜可笑！寓意：脚踏实地，走好每一步；实事求是，切忌贪多求大；做好眼前事，防止好高骛远；明确目标，量力而行；心中有定，方可拒八面来风。启示：制定长远的目标，切不可因为目标太远而放弃一切努力；积跬步以至千里。重要的是做好眼前的事，踏踏实实，一步一个脚印。入海取沉水原文：昔有长者子，入海取沉水，积有年载，方得一车。持来归家，诣市卖之。以其贵故，卒无买者。经历多日，不能得售，心生疲厌，以为苦恼。见人卖炭，时得速售，便生念言：“不如烧之作炭，可得速售。”即烧为炭，诣市卖之，不得半车炭之价直。翻译：从前有位长者的儿子，到海里打捞沉香。经过一年，才打捞了一车，把它运回了家。他把沉香运到市场上去卖，由于价格昂贵，一直没有人买。经过了许多天，也不能卖出去。心里感到很厌烦，十分苦恼。看见别人卖木炭，经常能够很快就卖出去，于是就产生了一个想法：不如把沉香烧成木炭，可以很快就卖出去。于是就把沉香烧成了木炭，到市场上去卖，结果只卖了不到半车木炭的价钱。解析：为了很快卖掉货物，将经过一年辛苦打捞得到的珍贵香料，烧成木炭卖掉，使珍贵稀少的东西变成了廉价普通的东西。原因在于心情急躁，缺乏恒心和耐心，从而失去了理性的价值判断。寓意：随波逐流和急于求成，会导致“事倍功半”的效果；身处困境，更需冷静；认清事物本质，不盲目效仿；执着于目标，方可取得成功。启示：有恒心、耐心，不急不躁，才不至于失去理性判断。在遇到挫折的时候，要耐心地等待，全面地审时度势。尝庵婆罗果原文：昔有一长者，遣人持钱至他园中买庵婆罗果而欲食之，而敕之言：“好甜美者，汝当买来。”即便持钱往买其果。果主言：“我此树果，悉皆美好，无一恶者。汝尝一果，足以知之。”买果者言：“我今当一一尝之，然后当取。若但尝一，何以可知？”寻即取果，一一皆尝。持来归家，长者见已，恶而不食，便一切都弃。翻译：从前有位长者，派人拿钱到别人的园子里去买庵婆罗果来吃。他吩咐说：“质量好、味道甜美的果子，你就买回来。”于是那个人就拿着钱去买。园子的主人说：“我这树上结的果子，都很好，没有一个不好的。你只要尝一个，就知道了。”买果子的人说：“我现在应该一一品尝，然后才买，如果只是尝一个，怎么能知道个个都很好呢？”接着他取来果子，每个都尝了一下，才拿着回了家。长者见了，厌恶得吃不下，于是全都扔了。解析：故事中的那个人用“品尝一果，怎知它果甜美”的思路，去“尽尝它果”，导致“一切都弃”的结果。对待佛家的教理，不知道类推，认为只有自己一一亲身体验，才能相信，最终只能导致什么也得不到。寓意：做事要善于从个别中发现和认识一般。绝对的实践主义会不仅时时碰壁，而且不可能做到；归纳推理和演绎推理是认识世界重要的思维方式。启示：实践是非常必要且有效的，然而绝对的实践主义不仅时时碰壁，而且不可能做到。不可能事事都要亲身经历后才能得到真知。诈言马死原文：昔有一人，骑一黑马入阵击贼，以其怖故，不能战斗，便以血污涂其面目，诈现死相，卧死人中，其所乘马为他所夺。军众既去，便欲还家，即截他人白马尾来。既到舍已，有人问言：“汝所乘马，今为所在？何以不乘？”答言：“我马已死，遂持尾来。”旁人语言：“汝马本黑，尾何以白？”默然无对，为人所笑。翻译：从前有个人，骑着一匹黑马进入阵地攻击敌人。由于害怕，不能战斗。就用血涂在脸上，装死躺在死人堆里。他所骑的马也被别人夺去了。士兵们撤离战场后，他想回家，就割了别人所骑白马的一截马尾。回家后，有人问他：“你骑的马，现在在哪里？为什么不骑呢？”他回答说：“我的马已经死了，只好带着它的尾巴回来。”旁边的人听后说：“你的马本来是黑的，尾巴怎么变成白的了？”他无话可说，被人们所嘲笑。解析：现在的人们也是如此，自称善良好心，不吃酒肉，却杀害各种生灵，制造各种痛苦毒害，还虚假地自称善良，实际上暗地里无恶不作，这就像那位谎称马死的愚人。寓意：故事中的那位骑士，因为内心的恐惧，不能参加战斗，只好装死以求保命，这种掩饰自己内心懦弱，保护自身的行为，有时候是难以避免，也是可以理解的，但是危难过后，还要沽名钓誉，那就不应该了。不可沽名钓誉；诚实不可抛弃；做人不可虚荣心太大。启示：抨击了欺诈的人心，指出在社会生活中，存在着手持佛珠，却心存伪诈之人。驼瓮俱失原文：昔有一人，先瓮中盛谷。骆驼入头瓮中食谷，又不得出。既不得出，以为忧恼。有一老人来语之言：“汝莫愁也，我教汝出。汝用我语，必得速出。汝当斩头，自得出之。”即用其语，以刀斩头。既复杀驼，而复破瓮。如此痴人，世间所笑。翻译：从前有一个人，先是在瓮里盛着谷子。骆驼把头探进瓮中吃谷子，结果出不来了，使他感到很烦恼。有一个老人过来告诉他说：“你不要愁，我教你一个可以让骆驼出来的办法。你听我的话，一定很快就可以出来。你应该把骆驼的头砍下来，骆驼自然就出来了。”于是就听了他的话，用刀把骆驼的头砍了下来。杀死骆驼之后，又打破了瓮。这样愚蠢的人，被人们所嘲笑。解析：骆驼的头插进了瓮中出不来，要拯救骆驼，势必要打破瓮，而要保全瓮，势必要搭上骆驼，二者必居其一，顾此必然失彼。故事中的人却采取了一个愚蠢的办法，结果两者俱失。佛教善于将生活现象上升为对人生的理解，这个故事用意不在于指出解决骆驼入瓮办法的愚蠢。寓意：不可过于轻信他人；面对“鱼和熊掌”的问题，用最小的代价解决问题。通过驼瓮俱失的事实，比喻由于违反了禁条，使自己的智慧之路和自我修养都丧失了。启示：我们常常面临这种类似的两难局面，由于处理不当，结果也就两者俱失了。比如，考试作弊，可能会侥幸过关，但人格上也就有了一份缺憾，如果被老师发现了，就会受到处分，影响学业。在这种两难的处境下，如果铤而走险，选择了作弊，那么人格的完善和学业就可能两者俱失。这样我们和那个愚人有什么分别呢？