中华优秀传统文化概括

中华优秀传统文化概括【篇一：中华优秀传统文化概括】习近平说：“要讲清楚中华优秀传统文化的历史渊源、发展脉络、基本走向，讲清楚中华文化的独特创造、价值理念、鲜明特色，增强文化自信和价值观自信。”概念：中华传统文化就是文明演化而汇集成的一种反映民族特质和风貌的民族文化，是民族历史上各种思想文化、观念形态的总体表征。中华传统文化以儒家为内核，还有道教、佛教等文化形态。任登笫中央党校资深教授（中央党校是我国培训干部的最高学府，它直属中共中央领导。）在《中国道洛中梦》书中写道：“中华优秀传统文化博大精深，作为中华民族生生不息，团结奋进不竭动力的中华传统文化，主要是儒释道三家。这三家表现形式不同，其实质完全一致，实际上，早己融为一体，成为不能分离的中国文化了。”1、儒家，在长达两千多年的中国封建社会里，儒家思想一直在官方意识形态领域占据着正统地位，对中国文化的发生着广泛而深刻的影响。可以说，“儒家，指是孔孟思想，儒学乃是中国传统文化的思想主流”。“孔孟学说之根本落实于《弟子规》”“儒家思想是中国古圣先贤尧、舜、禹、汤、文、武、周公思想的集大成，其核心思想是仁义”。2、释家，指的是佛陀文化，就是我们常说的佛教文化，创始人是释迦牟尼佛。“佛”这个字是从印度梵文音译过来的，是“智慧、觉悟”的意思。佛教产生于印度，佛教于东汉明帝永平十年，就是公元67年，正式传入中国，很快被中国人民所接受，成为中国传统文化的重要组织部分。佛教，不是宗教，更不是迷信，而是释迦牟尼佛的教育，简称佛陀的教育。释迦牟尼佛的名字体现了佛教的教育纲领：“释迦”含有“仁爱慈悲”的意思，“牟尼”含有“寂静清净”的意思。佛教教学的最终目的，是帮助人恢复本有的圆满大智慧。有了圆满的大智慧，就能解决人生宇宙的一切问题，真正能离苦得乐。3道家，“指的是老庄之学，创始人是老子，发展者是庄子。其主要经典是老子的《道德经》。道家思想的核心是“道法自然”道家的根是《太上感应篇》，这是一部讲因果报应、自然感应真相的典籍。因为只有深信因果报应，才能循着自然而行事，才最终能做到“道法自然”。儒释道三家是中国传统文化的主体，完全是精华，没有糟粕。把中国传统文化说成是奴隶社会、封建社会的产物，是绝对错误的。潘朝东老师对待古人各家各派的态度潘朝东老师在静功入门讲座开头中说：“动功是做真正人的学问，一个人讲不好，要大家来讲。我们古人有丰富的养生经验，我们可以借鉴。各家各派都有他们的长处和优点，我们要吸收各家各派的精华之处和优点，以便我们在人生旅途中，活的更加潇洒，更加幸福，更加顺利。”在224号《法理合一》录音讲话中，潘老师讲“姜老师说，天下气功是一家，我说，天下宗教是一家，这是我头一次这样说。这个问题非常重要，为了实现世界大同，社会进步，大家同乐，必须解决这个问题。”最后讲，“科学家钱学森说，人体科学是科学的珠穆朗玛峰。中医及民间医学、特异功能和气功结合起来，才能使人体科学有所进步，有所突破。”还讲了科学精神三要素：一要有博大爱心，二要尊重客观实事，三是要有敢于坚持真理，修正错误的精神。我认为，既然是一家，都应和谐相处，相互学习，取长补短。潘老师在一个录音讲话中曾说，陈俊，活443岁；慧昭，活290发；外国科学家研究人能活1200岁，将来人活七八百岁是有可能的。学了开心保健可以100的数。【篇二：中华优秀传统文化概括】传承和弘扬中华优秀传统文化——学习习近平总书记系列重要讲话体会之九十井琪崔宪涛为什么要传承和弘扬中华优秀传统文化？习近平总书记明确指出：“优秀传统文化可以说是中华民族永远不能离别的精神家园。”认为中华文化中包含着许多为人类所共同遵循的普遍性的生存智慧。“老子、孔子、墨子、孟子、庄子等中国诸子百家学说至今仍然具有世界性的文化意义。”这些“思想家上究天文、下穷地理，广泛探讨人与人、人与社会、人与自然关系的真谛，提出了博大精深的思想体系”。强调老子、孔子等人的思想中包含了许多正确反映人与人、人与社会、人与自然和谐生存发展规律的真理性认识，这些思想“思考和表达了人类生存与发展的根本问题，其智慧光芒穿透历史，思想价值跨越时空，历久弥新，成为人类共有的精神财富”。同时，习近平总书记把传承和弘扬中华优秀传统文化提升到中国的发展特色和发展道路，提升到增强文化自信和道路自信的层面，指出：“要讲清楚每个国家和民族的历史传统、文化积淀、基本国情不同，其发展道路必然有着自己的特色……讲清楚中国特色社会主义植根于中华文化沃土……独特的文化传统，独特的历史命运，独特的基本国情，注定了我们必然要走适合自己特点的发展道路。”“要讲清楚中华优秀传统文化的历史渊源、发展脉络、基本走向，讲清楚中华文化的独特创造、价值理念、鲜明特色，增强文化自信和价值观自信。”这种高度肯定中华优秀传统文化是人类共有精神财富且具有世界普遍文化意义的思想观点，在我们党历代领导人的讲话中尚属首次，体现了我们党对于中华传统优秀文化本质意义的新认识和新高度。科学认识传统文化和优秀传统文化如何对待中国传统文化，是个老生常谈的问题。近代以来，无论在学术领域还是政治层面上，在对待传统文化的问题上，历来存在两种对立的、错误的极端观点：一种是把传统文化说得一团漆黑的民族文化虚无主义；一种是死守旧有文化传统的文化复古主义。但无论是民族文化虚无主义还是文化复古主义，在今天看来都是错误的，应予以摒弃。习近平总书记在纪念孔子诞辰2565周年国际学术研讨会大会上的讲话中指出：“中国共产党人是马克思主义者，坚持马克思主义的科学学说，坚持和发展中国特色社会主义，但中国共产党人不是历史虚无主义者，也不是文化虚无主义者。我们从来认为，马克思主义基本原理必须同中国具体实际紧密结合起来，应该科学对待民族传统文化，科学对待世界各国文化，用人类创造的一切优秀思想文化成果武装自己。”对历史文化特别是先人传承下来的道德规范，要坚持古为今用、推陈出新，有鉴别地加以对待，有扬弃地予以继承。“有鉴别”就不是全盘肯定或全盘否定的态度，不是历史虚无主义或文化保守主义的态度；“有扬弃”是在经过分析鉴别的基础上，坚决剔除其过时落后的糟粕后，积极继承吸收其合理优秀的成分。对存在合理内核又具有旧时代要素的内容，要取其精华、去其糟粕。对明显不符合当今时代要求的内容，要加以扬弃。一定的文化形成于特定的社会环境，但由于文化具有滞后性，因而当社会制度和经济发展的环境发生变化时，传统文化并没有消失，反而是跨阶段地影响与制约社会的现代化进程。因此，我们在尊重传统的基础上，要有选择地吸收和创造性地综合，用历史和科学的观点来考察中国的传统文化，切实把握和深入理解传统文化的本质内容，弘扬优秀传统文化，并在新的历史条件下，根据现代化的基本精神理念，进行有选择性的、合理的吸收、改造、发展和创新。大力研究和挖掘优秀传统文化长期以来，我们在民族传统文化的继承与发展方面缺乏科学规划，甚至仅仅把其归为学术研究，尤其是根据时代特征和当前任务，在清理和发掘民族传统文化的积极内涵、赋予民族传统文化以时代精神和适宜形式等方面，做得还不够。因此，要真正提高中华民族传统文化的吸引力和影响力，使之发扬光大，就需要做好整理工作和开发工作。实现民族传统文化的现代化，赋予民族传统文化以时代精神和旺盛活力，离不开整合本土文化与外来文化，离不开引进和培植新的文化要素和文化精神。在这方面，哲学和人文社会科学肩负着创新民族文化的重大历史责任。当我们以冷静、求实的态度观察人类社会的各种文明，就不难发现，西方文明及其价值体系能够向全世界传播和扩散，西方国家的哲学和人文社会科学功不可没。它们为西方文明价值观披上了普世价值和合法外衣，增强了西方文明在世界各地的吸引力和感召力。我们弘扬中华文明，也要大力发挥哲学和人文社会科学的作用。通过繁荣和发展哲学、人文社会科学，推动中华民族传统文化的整理、开发和创新，让世界真正了解、喜欢和向往中华民族的传统文化，扩大中华文明在国际社会的影响。我们要虚心学习其他国家的经验和做法，加大保护民族优秀文化的力度，尤其是保护好传统优秀文化中的各种物质和非物质的文化资源和文化遗产。将弘扬优秀传统文化与“中国梦”、社会主义核心价值观结合起来实现中华民族伟大复兴的“中国梦”，是全体中华儿女的共同梦想。社会主义核心价值观是中华民族的核心价值观，融社会主义的价值特性与中华民族的文化特性于一体。社会主义核心价值观必然根植于中国传统文化的深厚土壤，中国传统文化的“和谐”、“仁爱”、“诚信”、“天下为公”等思想，之所以能够成为社会主义核心价值观的内容，就在于这些思想既符合中国社会发展的客观要求，也反映了人们的普遍愿望及基本诉求。这就要求我们必须将弘扬优秀传统文化与社会主义核心价值观的宣传教育结合起来，一方面要做好对优秀传统文化深层价值理念及其现代意义的挖掘和阐释，把优秀传统文化讲仁爱、重民本、守诚信、崇正义、尚和合、求大同等价值理念的义理讲透、意义讲足、现代性讲好。另一方面要做好运用优秀传统文化的思想资源阐发社会主义核心价值观的工作。无论是“富强、民主、文明、和谐”，还是“自由、平等、公正、法治”、“爱国、敬业、诚信、友善”，我们的优秀传统文化中都有着非常丰富的思想素材。用活这些思想素材，是用中国思想智慧讲述中国价值理念的客观要求，是把社会主义核心价值观讲到当代中国人心坎上的有效路径之一。习近平总书记深刻指出中华优秀传统文化是人们进行道德教育修养的“好教材”，强调“要始终把弘扬中华民族传统美德……作为极为重要的战略任务来抓，为实现中华民族伟大复兴的中国梦提供强大精神力量和有力道德支撑”。他还进一步把弘扬中华优秀传统文化作为建设社会主义核心价值观的重要思想资源，要求“深入挖掘和阐发中华优秀传统文化讲仁爱、重民本、守诚信、崇正义、尚和合、求大同的时代价值，使中华优秀传统文化成为涵养社会主义核心价值观的重要源泉”。把优秀传统文化融入学校立德树人的实践中弘扬和传承优秀传统文化主要在于入心入脑，要内化为我们每个人的日常言行，而不是流于形式。这要求我们从基础教育抓起，发挥第一课堂主渠道作用，在教学、研究体系中坚守中华民族的文化基因和精神命脉。当前，优秀传统文化教育还有一些问题，如一些教材中的“中国味”淡化，教育内容的系统性、整体性还明显不足，重知识讲授、轻精神内涵阐释的现象还比较普遍，一些干部培训学校还没有把优秀传统文化教育列为必修课，课程和教材体系有待完善，教师队伍整体素质有待提升，全社会共同参与的教育合力有待加强等。解决这些问题，一是要增加代表中华优秀传统文化的文章和课程，分层次、分内容，使学生在学校教育中始终受到优秀传统文化的熏陶和感化，把优秀传统文化的学习与学生思想道德素养的培育结合起来；二是拓展中华传统文化类课程建设，使之成为提升学生人文素养和优秀传统文化素养的重要载体，在高校开设中华传统文化类课程，为学生提供丰富选择；三是要加强优秀传统文化学科专业和研究平台建设，为传统文化的学习、研究、传播及专业人才的培养搭建平台；四是在党校、行政学院等培训教学中增加优秀传统文化课程，把传统文化课作为必修课程，像学习马克思主义经典一样学习古代文化经典，与提高领导干部传统文化素养和为官执政道德建设结合起来。保持特色不断创新习近平总书记强调指出，要“努力实现传统文化的创造性转化、创新性发展，使之与现实文化相融相通，共同服务以文化人的时代任务”。对优秀传统文化如何“创造性转化、创新性发展”是我们必须关注的重大现实问题。尊重传统不能食古不化，“一股脑儿都拿到今天来照套照用”，更不能作茧自缚。文化的生命力在于创新。“两创”方针的鲜明指向，就是立足于实践，把跨越时空、超越国度、富有永恒魅力、具有当代价值的文化精神弘扬起来，以兼收并蓄的包容精神，借鉴其他优秀文明成果，通过转化再造、丰富发展，焕发新的生命力。主流媒体要担起弘扬中华优秀传统文化的重任作为媒体特别是主流媒体，必须旗帜鲜明地担当传承优秀文化的责任。要充分发挥平台优势，舍得拿出黄金版面、黄金时段、黄金栏目，把最优秀、最精彩、最关注的文化食粮呈献出来，让读者、观众、听众了解历史、汲取知识，饱餐优秀文化盛宴，接受优秀文化洗礼。央