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《中庸》节选诗词朗诵道也者，不可须臾离也，可离非道也。是故君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。莫见乎隐，莫显乎微。故君子慎其独也。君子之道，淡而不厌，简而文，温而理。知远之近，知风之自，知微之显，可与入德矣子曰：‘道不远人。人之为道而远人，不可以为道。《诗》云：伐柯伐柯，其则不远。执柯以伐柯，眯而视之，犹以为远。故君子以人治人，改而止。忠恕违道不远。施诸己而不愿，亦勿施于人。己所不欲，勿施于人，夫仁者，己欲立而立人，己欲达而达人。能近取譬，可谓仁之方也已。君子素其位而行，不愿乎其外。素富贵，行乎富贵。素贫贱，行乎贫贱。素夷锹，行乎夷锹。素患难，行乎患难。君子无入而不自得焉。在上位不陵下，在下位不援上，正己而不求于人，则无怨。上不怨天，下不尤人。故君子居易以俟命，小人行险以侥幸。子曰：‘射有似乎君子失诸正鹄，反求诸其身。唯天下至诚，为能尽其性。能尽其性，则能尽人之性；能尽人之性，则能尽物之性；能尽物之性，则可以赞天地之化育；可以赞天地之化育，则可以与天地参矣。忠恕远道不远。施诸己而不愿，亦勿施于人。《中庸》《中庸》原是《礼记》中的一篇，一般认为是孔子的孙子子思【名伋，字子思】的著作。孔子去世后，儒家分为八派，子思是其中的一派。子思受教于孔子的高足曾参，孔子的思想学说由曾参传子思，子思的门人再传孟子。后世把子思、孟子并成为“思孟学派。北宋，子思被追封为“沂水侯”。元朝，又追封子思为“述圣公”，以后就尊称子思为“述圣”。子思上承曾参,下启孟子，在孔孟“道统”的传承中有重要地位。中庸之道的总原则恪守中道，坚持原则，不偏不倚，无过无不及。在处理矛盾时善于执两用中，折中致和，追求中正、中和、稳定、和谐。并且随时以处中，因时制宜，与时俱进。《中庸》中为人处世的黄金律慎独自修忠恕宽容至诚尽性三原则一、慎独自修这一原则要求人们在自我修养的过程中，坚持自我教育、自我监督、自我约束。《中庸》第一章就提出了这一原则。其文云：“道也者，不可须臾离也，可离非道也。是故君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。莫见乎隐，莫显乎微。故君子慎其独也。”人们必须严格地自觉地进行自我修养，尤其在一个人独处的时候，更应该谨慎地进行自我反省、自我约束、自我教育、自我监督。在别人听不到自己讲话的地方也十分谨慎，不说违背道德的话；在别人看不见自己物为的地方，也时刻属守中庸之道，做到至诚、至仁、至善、至圣，就必须坚持慎独自修的原则。坚持这一原则，其乐无穷，其用无穷，其功无穷。故《中庸》第三十三章云：“君子之道，淡而不厌，简而文，温而理。知远之近，知风之自，知微之显，可与入德矣。”二、忠恕宽容这一原则要求人们将心比心、互相谅解、互相关心、互不损害、忠恕宽容、体仁而行、並行而不相悖。这一原则分别见一《中庸》十三章、三十章。“子曰：‘道不远人。人之为道而远人，不可以为道。’《诗》云：伐柯伐柯，其则不远。执柯以伐柯，眯而视之，犹以为远。故君子以人治人，改而止。忠恕违道不远。施诸己而不愿，亦勿施于人。”这一思想源于孔子，曾子将其概括以传于世。《论语，里仁》记载孔子告诫曾子的话：“吾道一以贯之。”别的学生问曾参，这是什么意思。曾参说：“夫子之道，忠恕而已矣。”忠恕是为仁之方。说孔子的思想核心是忠恕之道，也就是说孔子的思想核心是为仁、行仁。孔子说恕便是“己所不欲，勿施于人”。“夫仁者，己欲立而立人，己欲达而达人。能近取譬，可谓仁之方也已。”所谓“能近取譬”就是将心比心，就是忠恕之道的具体实施。忠恕之道在《大学》里被称作“矩之道”。《大学》说：“所恶于上，毋（勿）以使下。所恶于下，毋以先后。所毋于后，毋以从前。所恶于右，毋以交于左。所恶于左，毋以交于右。此之谓“矩之道。”这就是“己所不欲，勿施于人”的忠恕之道。不论是忠恕之道还是挈矩之道，其实即都是仁慈博爱，都是要求人们做到“我不欲人之加诸我也，吾亦欲勿加诸人”（《论语，公治长》）。《中庸》继承并发扬了孔子的忠恕之道和《大学》的挈矩之道。进一步提出了“以人治人”，要求人们用爱自己的心去爱他人，用责备他人的心来责备自己，用自己的真诚忠恕去感召人、感化人、塑造人。只要坚持忠恕之道，人们就会相安无事、和平共处，人们就会达到素其位而行、無入而不自得焉、上不怨天、下不尤人的思想境界。所以《中庸》说：“君子素其位而行，不愿乎其外。素富贵，行乎富贵。素贫贱，行乎贫贱。素夷锹，行乎夷锹。素患难，行乎患难。君子无入而不自得焉。在上位不陵下，在下位不援上，正己而不求于人，则无怨。上不怨天，下不尤人。故君子居易以俟命，小人行险以侥幸。子曰：‘射有似乎君子，失诸正鹄，反求诸其身。’”三、至诚尽性至诚尽性的原则，是施行中庸之道的重要原则。“唯天下至诚，为能尽其性。能尽其性，则能尽人之性；能尽人之性，则能尽物之性；能尽物之性，则可以赞天地之化育；可以赞天地之化育，则可以与天地参矣。”只有坚持至诚原则，才能充分发挥自己善良的天性。能够充分发挥自己善良的天性，就能感化他人、发挥他人的善良天性；能够发挥一切人的善良天性，就能充分发挥万物良天性；能够充分发挥万物的善良天性，就可以参与天地化育万物。便达到了至仁至善的境界；达到了至仁至善的境界，就可以同天地并列为三了。这就坚持至诚尽性原则所达到的理想境界，达到了这一理想境界也就找到了自己在宇宙间的真正位置。为人处世的黄金律《中庸》说：“忠恕远道不远。施诸己而不愿，亦勿施于人。”一个人做到忠恕，离道也就差不远了。什么叫“忠恕”呢？自己不愿意的事，也不要施加给别人。比如：你想到不愿意做的事，你不要叫人家做；我不愿意拿的东西不要叫人家拿；我不愿意听的话，你不要讲给人家听；你怕人家骂你，你不要骂人；你怕人家笑你，你不要笑人。这是忠恕之道。“忠”与“恕”实则一道，即二者有着相互补充、相互规定、相互包含的意思，而“恕”更为基本。“恕”便是“施诸已而不愿，亦勿施于人”，实际上就是给出了一个同他人打交道的最基本的准则和底线。人应当以对待自身的行为为参考物来对待他人。人应该有宽广的胸怀，待人处事之时切勿心胸狭窄，而应宽宏大量，宽恕待人。倘若自己所讨厌的事物，硬推给他人，不仅会破坏与他人的关系，也会将事情弄得僵持而不可收拾。人与人之间的交往确实应该坚持这种原则，这是尊重他人，平等待人的体现。人生在世除了关注自身的存在以外，还得关注他人的存在，人与人之间是平等的，切勿将己所不欲勿施于人。清朝康熙年间有一位大学士，名叫张英。一天，张英收到一封家信，说家人为了争三尺宽的宅基地，与邻居发生纠纷，要他利用职权，疏通关系，打赢这场官司。张硬读完信后，坦然一笑，挥笔写了一封回信，并附上一首诗：“千里书信只为墙，让他三尺有何妨？长城万里今犹在，不见当年秦始皇。”家人接信后，让出了三尺宅基地。邻居见了，也主动让出三尺宅基地，结果形成了“六尺巷”。这个化干戈为玉帛的故事流传至今，成为美谈。这个一个小故事也能充分体现己所不欲勿施于人的道德精神。一个暴风雨的早上，一位老人在海边看到许许多多的鱼被抛到沙滩上。老人想到太阳一晒这些鱼都会死，哎息一声朝前走了。返回时，却见一个七八岁的男孩在把鱼捡回海襄。老人很是感动，便也弯腰帮助小男孩。老人对小男孩说：“你救了他们，谁也不知道，谁也不在乎的。”男孩却说：“小鱼在乎。”从故事中，我们不难看出，将心比心善于为他人着想，是人与人沟通、交流的重要方式，当你学会用自己的心灵去体会别人，了解别人，己所不欲勿施于人，大多数人也一定会回报与你最真诚的笑容。只要我们时时站在他人的角度思考问题，体验他人的情感世界，我们就能融洽的、友善的与人相处，这就是能恰当得处理人际关系的“黄金律”