《原始儒家道家哲学》笔记

《原始儒家道家哲学》笔记方东美著，北京：中华书局，2012.6，如果缺乏全息的维度无论用超越形上、超绝形上，还是什么形上都无法讲清楚，而运用全息形上，就一目了然。15首先我们要弄清楚此地所说形上学的意义，有一种形上学叫做“超自然的形上学”，如果借用康德的术语加以解释，康德本人有时把“超越的”与“超绝的”二词互换通用，我却以为不可，所谓“超绝的”正具有前述“超自然的”意思，而“超越的”则是指它的哲学境界虽然由经验与现实出发，但却不为经验与现实所限制，还能突破一切现实的缺点，超脱到理想的境界；这种理想的境界并不是断线的风筝，由儒家、道家看来，一切理想的境界乃是高度真相含藏之高度价值，这种高度价值又可以回向到人间的现实世界中落实，逐渐使理想成为现实，现实成就之后又可以启发新的理想。这是我用“超越形上学”的根据。也就是说，一切超越价值的理想不是只像空气般在太空中流动，而是可以把它拿到现实的世界、现实的社会与现实的人生里，同人性配合起来，以人的努力使它一步步实现。在这种情形下，形上学从不与有形世界或现实世界脱节，也绝不与现实人生脱节，而是在现实人生中可以完全实现。如此，“超越形上学”在理想价值的完全实现方面看来，又一变而为“内在形上学”，一切理想价值都内在于世界的实现、人生的实现。我所谓的形上学途径主要是由方法学上来设想，从某些宗教或希腊哲学或近代西洋哲学来看，这些思想体系中的哲学家有一套本领，这本领可以藉希腊神话中的一段故事说明：在这神话中，有一人出家远游，回家后一看，竟然故乡的房屋、人物都一分为二，他不知该亲近那一个，于是思想落人二元论的范畴，二16元论的本领是不从全体性来看世界，却总是将完整的世界、完整的人生看出两面来。于是希腊哲学家采取二分法，一边是绝对存有，具有完满价值；另一边是绝对虚无，就是虚妄假相。如此，希腊哲学在精神上陷入二元论，马上落人下界，产生很大的困难：人类的灵魂要作很大的挣扎，经过灵魂迁升，才能达到很高的境界，达到高境界时，再回头看现实世界，就认定它是个罪恶的场所，所以不愿意下来了。如此一来，希腊人在价值方面，借用柏拉图的话，上界与下界之间有一道鸿沟、一道隔阂。超升到精神领域，则同下界脱节；生活在下界，则又与价值理想远离。由此形成了巴曼尼底斯CParmenides）、苏格拉底、柏拉图的思想体系，甚至亚里斯多德也想沟通两界而无法办到。最后，哲学只有达到宗教，成为神学，而科学的发展就比较难于安排了。上下悬隔的二元论在希腊哲学上是困惑，绞尽了哲学家的脑汁也无法解决。这种思想多少也影响了希伯来宗教，造成宗教上的困惑。虽然基督教有“天国在地上实现”的理想，但是人类生活在世界上，纵然形成一种智慧，也只是对上帝的伪智。这证明了在超自然的宗教世界与现实的人间世界之间的二元论鸿沟很难消除，而真正的天国如要建立起来，自然界是要除掉大部分的。反观中国却一向没有现实世界与理想世界的鸿沟，所以很难接受超自然形上学的思想系统。流行在儒、道、佛、新儒家之中的都是“超越形上学”，承认这个世界可以有价值，而这个价值是由理想世界上流行贯注下来的，连成一系，所以中国思想不可能像近代西洋后期的科学发展那样，产生价值中立主义，以漂白法把价值都漂白了，一旦科学唯物论成立后，再安排宗教生活、艺术生活就相当困难了。在中国，要成立任何哲学思想体系，总要把形而上、形而下贯穿起来，衔接起来，将超越形上学再点化为内在形上学，儒家17中人不管道德上成就多高，还必须“践形”，把价值理想在现实世界、现实人生中完全实现。道家固然非常超越，但是到最高境界时，又以道为出发地，向下流注：“道生一，一生二，二生三，三生万物。”道家理想亦须贯注到现实人生中。中国人之所以不同情小乘佛学，就是因为想逃避现实生活，想逃避黑暗、痛苦。而大乘佛学根据高度的般若精神、智慧精神，才晓得最高的宗教意义不是完成个人生活上的快乐，而是追求整个人类、整个生命的精神解放。中国人所以不重小乘而重大乘，就是因为宗教智慧是以拯救众生、拯救世界为目的；应该不逃避人世间一切艰难痛苦，使般若涅架与尘俗世界结合在一起。最高的智慧是拯救世界，这才是真正的宗教。哲学上的智慧在中国各种思想发展看来，都是要避免“超自然形上学”的缺陷，而发展“超越形上学”，着重价值理想，这种价值理想又当在现实人生之中完全实现，如此方可以拯救世界，拯救人生。把一套“超越形上学”转变为内在于人类精神、人类生活的“内在形上学”，我所谓的形上学的途径就是采取此种观点。采取这种观点，在思想上要避免两个陷阱：第一是二分法——为了思想便利，采用二分法把宇宙划分为两种境界，把人生划分为两种境界，使它们之间脱节，建立不起桥梁。第二是分析法——中国思想外表上看来似乎有缺点，不像近代西方之重分析法；其实中国不是没有，像刑名家、墨家在这方面都有高度发展，但是后来中国人觉得要讲分析就应当澈底，片断的分析是错误的，看了一面就执著了，看了另一面又执著了，如此构成边见，而无法透视宇宙人生意义之全体。所以谈分析就应当分析澈底，使宇宙秘密不论上下左右没有一样遗漏，这才是澈底的分析：整个宇宙的全体、整个人生精神的全体，才能都在吾人面前一起透视出来，然后吾人可以针对宇宙人生各方面所形成的旁通统贯的观点，在精18神上超越了，提升起来，再发展一个观点来透视一切透视的系统。如此才知道分析法不到家是虚妄分析，真正澈底的分析才能帮助我们由直觉上把握宇宙人生的全体意义、全体价值与全体真相。在这个意义下，哲学才可以称为体大思精的思想体系。四、中西哲学之根本差异一提到形上学，就要分清楚：有一种是超绝的形上学（或称为超自然主义的形上学），为什么提到这一点呢？我们看，在世界哲学史上，古希腊、中世纪以及近代欧洲，在哲学上都与希伯来宗教有类似的作法，借用怀德海的名词来说，就是运用对比原理的方法，由逻辑看来，这就是以二分法把完整的世界、完整的人生划分为两截。比如希腊一方面是形而下的物质世界，另一方面是法相世界，即真善美的价值世界。这二分法产生一个问题，就是两层世界隔绝了；在柏拉图哲学中最严重的问题是“分离”，就是形而上与形而下世界中间，很难建一座桥梁加以沟通。于是使绝对的真善美的价值世界很难在这个世界上完全实现。在希腊如此，在中世亦复如此，拿宗教上的“启示录”为依据，一方面是真正的宗教领域——天国，另一方面是自然界以及人类寄居的19人间世。虽然也有人认为天国的精神价值可以完全在人间实现，但是这种“天国临于人间”的理想如果真正实现，中间要经过许许多多的自然灾难，物质世界要毁掉大部分，然后这种精神才能够完全实现。这其中也隐合了超自然形上学，关于这点，可以藉英国JulianHuxley的一段话作简略说明，他说：“今日西方世界正陷于明显的困境，就是两种矛盾的思维方式对立僵持着。其一主张绝对的真、美、义、善皆源于绝对之主，上帝。自然界须由超自然界补足，身体须藉灵魂满全，时间则赖永恒成全之。……绝对的纯理性将答复一切可能回答的问题。人在宇宙中的地位，是上帝所造的永恒灵魂的地位，它将藉永恒价值以实现其命运。”（按，以上原为英文，由笔记者中译。）这正是超自然形上学的一个声明。换句话说：近代一方面是宗教以及同宗教连在一起的超绝形上学，另一方面是近代科学所肯定的自然世界，这两者之间形成强烈的对立。当然，除了希腊、中世用二分法把完整的世界分成上层世界（精神领域）与下层世界（物质领域）之外，近代欧洲自笛卡儿以后，用了另外一种二分法，把内在的心灵世界与外在的客观自然界又形成了对立。由此看来，近代欧洲哲学除了上界与下界对立，还有内界与外界对立，终于产生知识论上的许多困难。大体上说，西方希腊、中世一部分乃至近代，尤其自形上学方面看，总是透过二分法把完整的世界割裂成为两部分，产生其中严重的联系问题。由中国哲学看来，却可以避免这项困难，因为中国哲学纵然为理论方便，也将世界分成许多不同的境界，但是每一境界与每一境界之间都有连锁处、贯穿处，而不是对立、分立的。所以中国形上学不是超自然形上学或超绝形上学，顶多只是超越形上学。就本体论来看，宇宙真相固然可以划分为各种相对真相，以20及相对真相之后的总体——绝对真相。但是相对之于绝对，不是用二分法割裂开的，而是由许多相对真相集结起来，在一贯之中找一线索，自自然然可以统摄到一最高的真相，因此最高真相是绝对的，并不是与相对系统对立，而是相对系统的贯通。21中国哲学一向不用二分法以形成对立矛盾，却总是要透视一切境界，求里面广大的纵之而通、横之而通，藉《周易》的名词，就是要造成一个“旁通的系统”。这是中国哲学与其它哲学最大的差异。21在中国，不但要使超越形上学由理想阶段搬到现实世界与人生社会中来完成实现，同时更要放大眼光，透视宇宙的全体、人类生命的方面，形成一种价值与别种价值相互之联系。中国的形上学可以称之为机体形上学，注重机体的统一、思想的博大精深22的各方面，而中间还求其会通、求其综合。这样才能避免思想孤立主义所造成的弊端，就是：抽象的分析法只就一边的分析、表层片面的分析，而产生偏颇思想，把丰富复杂的哲学问题、世界系统、人生经验，只采取几个要素，其余都排除不去理会。比如近代的科学唯物论就是现成的例子。假使由西方各种哲学与宗教看来，显然在宇宙中仍有许多不同的精神领域，如道德、艺术、宗教的领域，而构成这些领域的主要因素也都是精神现象；然而由近代的物质科学看来，其方法不是数学抽象法，就是物理实验法，由之而来的结果是：构成宇宙之基本条件都是数量现象，甚至把性质数量化之后，再化为单纯系统……于是乎近代的物质科学思想一转变到抽象精确的阶段时，马上产生思想上的严重错误，他们还要美其名为“价值中立”。于是像宗教不能化成数量条件，他们就要否定；艺术上的美亦不能化成数量条件（近代的抽象画并不代表一切艺术），他们就要回过头到自己主观的心理状态或主观的变态心理里面去追求，结果把真正存在于自然界的美或超自然界的美抹煞掉了；也有许多谈伦理学的，把伦理学中善的动机根本去掉，化成一堆现象，而这堆现象可以透过分析的文字、中立的文字来加以描绘，可惜那已经不是善了，而是中性的事实。23现在，假使我们中国形上学要采取机体形上学的立场，首先对于宇宙应当了解为一整体，然后在宇宙里谈本体论、谈宇宙的真相，就要谈整体的实有界，如果我们认为宇宙真相还可以透过艺术、宗教、哲学、科学，看出它的艺术理想、道德理想、真理理想，然后就可以把真善美的最高标准同宇宙真相贯串起来，使得宇宙不但不贫乏，反而可以成为更丰富的真相系统、更丰富的价值系统。如果以这种哲学作背景来建立人生的哲学，那么人生决非贫乏的活动，而是可以把一切价值贯通起来，达到儒家在《大学》里面所说的要求——“止于至善”，把一切价值完全实现之后，才能完成最高理想的统一标准。由此看来，如果我们拿这种形上学思想体系来描绘宇宙，而其中又贯串了极丰富的价值，进而以此思想为背景所形成的生命活动更是一种价值构造，在其中处处可以把握美、善、真，更可以体验到宗教中很高的精神价值。所以，中国的思想不会变成抽象体系，更不会因了抽象而贫乏，不会像近代罗素或穆尔（G.E.Moore）对许多哲学问题不能谈，因为他们在价值方面中立了，无法欣赏美，美在他们的哲学中并无地位；也无法成就善的理想，他们的伦理哲学中只是说空话，而不能谈价值；一提到宗教，他除了作一个无神论者之外，别无办法，因为宗教的神圣价值已被他中立化了、排斥了！24五、中国哲学之通性——一贯之道中国哲学家在方法学上，不管建立那一套思想系统，态度总是要求其博大精深，换而言之，总是要把多元对立的系统化成完整的一体。就儒家而言，孔子说“吾道一以贯之”，就是说儒家思想是一贯的系统。我们若要了解儒家方面的一贯的精神，首先必须了解曾子所谓的“忠恕之道”，就是要启发广大的同情心；平常在宇宙中与人相处，各人有他独特的境界，你也有自己独特25的境界，若你排斥别人在他的境界里所采取的立场，则马上形成偏见；所谓忠恕一贯之道就是：我处在此一境界，采取此一观点，同时我还要把我的精神转变到我的境界及观点，因此要有极大的同情心，就你的观点设想你的问题。如此，忠恕一贯之道即《大学》中“絮矩之道”