新生代国学启蒙教育的实践与思考

新生代国学启蒙教育的实践与思考当今中国的文化建设或文化创新，意味着中华文化的复兴，或者说，是当代东方的“文艺复兴”，是人类文明发展的新历程。实现这项历史使命，至少需要1XX年，需要3代人的不懈奋斗。其中，我们为20岁以下这一代中国人，创造何种文化环境？生产何种文化产品？提供何种文化服务？特别关键，值得关注。文化建设，重在建设。重中之重，是新生代的国学启蒙。自1993年以来，我们以“大中小学进行中华美德教育实验研究”为题，先后被立项为“八五”、“九五”、“十五”、“十一五”，全国教育科学规划教育部重点、北京市哲学社会科学规划重点项目，在北京、山东、黑龙江、河南、广东、重庆、四川、湖北、浙江、陕西、江苏等地，选定600余所大中小学校，开展了连续滚动的教育试验研究，有80余万学生接受了教育，取得了较好教育效果和一批成果，得到了家长、学校、社区的认可。为21世纪的中国学校弘扬中华文化，培育新一代中国人，摸索了一些可行的路径。13年的实验研究，苦辣酸甜，使我们对于中华文化的历史价值，历史命运，当代转化，弘扬发展等，有了些许刻骨铭心的思考与记忆。1996年，在香港的一次国际学术研讨会以上，台湾学者向我提问：中国学校向中国学生进行中华美德教育，为何还要进行实验？为何还要立项为国家级的科研项目？这一提问，令人尴尬，使人反思！文化反思的力量1993年，此项研究开始的时候，我们只是在北京市的三个区县选择不到百所学校进行实验。当时，社会、家庭、尤其是学校的教师，对于中华文化及其传统了解和认同吗？对于何谓中华美德？如何进行中华美德教育？几乎是一片空白。如果不先在一小部分学校进行教育实验，取得经验逐步推广，能有希望进入教育“体内循环”，变成政府的教育行为吗？当代人对于自己传统文化的陌生与偏见，是弘扬中华文化，进行中华美德教育的最大思想瓶颈。然而，这是个历史的过错。只有对这种历史过错有了痛心疾首、客观清醒地反思，才能摆脱百余年形成的殖民地半殖民地，自卑与弱势的“文化心理”。才能走出“打倒孔家店”，“破除四旧”，“评法批儒”，“黄色文明”等等“文革思维”的文化迷宫。有了这种文化反思，有了文化观念的转变，中国人才能找回“文化自我”和“文化自信”，才能在世人面前挺直自己民族的“文化脊梁”，才能更加自觉、主动地推动中华文化的复兴、建设中国的新文明。这是一个民族走向文化成熟的一种思想解放的历程。为此，我们始终把帮助学校校长、老师转变文化观念，解放文化思想，作为首要任务。13年来，通过组织召开国内外关于“中华伦理与公民道德”为中心内容的学术研讨会，举办“中华美德教育行动师资培训班”，以落实此项任务。至少取得了以下共识：1、传统传统，是世代相传，具有民族特色的文化遗产。它既有空间的局限性，又有超时空的无限性。它是在代代相传的过程中，不断充实和更新内容，在不断向现实靠拢、并为现实服务的过程中，得以丰富和发展。传统有落后于时代的成分，但它不等于落后；传统有其凝滞性，但它不等于保守；中华民族的文化传统，主要形成于封建社会，但它不等于封建。2、传统文化任何民族都有自己的历史，也就有了自己的传统文化。一个不尊重自己历史文化传统的民族，是没有希望的民族。中华传统文化，既有精华又有糟粕，但是，必须建立精华多于糟粕的文化观，必须抛弃多年来形成的糟粕多于精华的文化偏见。对于传统文化需要批判的继承。然而，批判是手段，继承是目的。如果在实践中只有批判，少有继承，甚至不继承，那么，手段就会变成了目的。这种本末颠倒的文化思维，只会有文化的破坏，难有真正意义上的文化建设。对于传统文化，批判不能取代继承，革命不能替代建设。没有建设的革命，只能损伤文化的元气，导致文化衰败与危机。只有以建设为本，才能使文化得以生存、复兴与繁荣。3、中华文化的当代价值中华文化，是中国实现社会现代化的阻力？还是动力？亚洲“四小龙”社会现代化的成功实践，推翻了1XX年前马科斯●韦伯鼓吹的“阻力论”。当中国人历经百年苦苦求索社会发展道路与模式，终于选择了“走自己的路”的时候，也就选择了中国自己的文化。中华文化的复兴，是中华民族伟大复兴的应有之意，没有中华文化的复兴，就没有完整意义上的中华民族伟大复兴。实践令人欣喜，一位教师的认识提升了，在他所管的班级中华美德教育就展开了。一位校长的文化观念转变了，他所领导的学校中华文化、中华美德教育就热气腾腾，效果显著。一位教育局长的文化思维解放了，他所管的县市整个教育界的中华文化，中华美德教育，就能千方百计进教材、进课堂、进学校。一个地区的领导班子认定了文化的价值和力量，对中华文化有了真情实感，就能够将中华文化、中华美德教育变成政府行为，推向整个县市，成为化民成俗，共享文化阳光的全民行动。值得庆幸的是，党的十七大为弘扬中华文化、承接中华美德、培育民族精神，打开了更加广阔的新天地，它使世人看到了中华文化复兴的新希望。然而,扎扎实实的文化观念的转变、文化思想的解放，仍然是一项相当艰巨的历史任务。反思是一种智慧和力量。能够“一日三省吾身”的人，才可能成为强者。一个具有文化反思能力的民族，才有未来的辉煌。一个善于文化反思的政府，才能推动文化的科学发展。中华美德与核心价值观文化是民族的生命，道德是文化的灵魂。对传统美德进行现代转化，是弘扬中华文化、建设新文明的核心内容。1994年，经北京市政府批准，我们成立了北京东方道德研究所。其社会定位，是向青少年普及中华美德。张岱年先生的题词是“弘道明德”。从此，这个研究所就成为“中华美德教育行动”研究团队的大本营。本着小学讲故事、中学讲规范、大学讲理论的思路，分别编写了《中华美德》、《中国道德》、《中华伦理》三个学段的教育实验用书。使用之后，反响不一。有一份全国性刊物对《中华伦理》大动干戈，整整批判了一年，认为《中华伦理》的“错误”，在于企图用儒学取代马克思主义，用封建糟粕毒害当代青少年。对此，我们无暇与其理论，只是感谢它令人清醒和谨慎。道德是自律非他律。道德行为是一种自觉的行为，实践道德规范，不是外在力量的驱使，而是一种内在的自觉，这种道德自觉，是道德知识、意识与理念的外化。一个人如果没有道德知识的学习、道德意识与理念的内在强化，就难以有持续、稳定的道德行为。因此，道德行为是重要的，而道德知识、意识与理念更加重要，一个人的道德素质，是道德知识、意识、理念与行为的整合。我们在一批大师的帮助下，从历代道德及其教育的发展脉络中吸取智慧，参照东亚、东南亚一些国家和地区的道德教育的经验，确定了：忠、孝、诚、信、礼、义、廉、耻等八个美德，依此建构中华美德教育内容的新体系，并在内涵上进行了现代转化：忠──尽己报国的责任孝──生生不息的爱心诚──求真务实的品质信──立身兴业的基点礼──人际文明的规范义──人间正道的向导廉──清白正气的根基耻──人之为人的底线为了帮助第一线的校长和教师把握“八德”的内容及其现代转化。⑴、了解每个德目的历史演变；⑵、把握每个德目精华与糟粕的两重性；⑶、认识每个德目的历史价值；⑷、探讨每个德目对现代社会道德问题的回应；⑸、掌握每个德目教育的途径与方法。1999年，我们请了8位文科博士，依照以上宗旨，每人一个德目写成一部书，合成一套《大众道德》丛书，XX年初由红旗出版社出版。这是一次对传统美德的再加工、精神产品的再生产，使历史传统转化为活生生的道德现实，使新一代中国人对于陌生的传统道德，感到亲近、可学、能做。在教育实践中，我们又将“八德”扩展为“十德”，按照不同年级，分层次设计和实施。如小学开展孝（爱心）、礼（明礼）、勤（勤奋）、诚（诚实）、耻（知耻）“五德”教育，体现了贴近生活、易懂易行，知行统一，重在行为习惯的养成。中学进行忠（责任）、信（信用）、义（奉献）、宽（宽容）、廉（廉洁）“五德”教育，体现了关注社会、理性思考，强调公民意识，重在道德价值认同和道德境界的培养。这种内容分布，符合中小学生在不同学段道德成长与发展的需要。这“十德”体现着中华民族的共同价值观，而今帮助未成年人用9--12年的时间修炼这些共同价值观，就能为他们进一步接受社会主义核心价值观奠定思想基础。价值观，是一个当代引进的概念。西方人认为价值观是西方文化的灵魂，而且企图用“血与火”、“金钱与网络”，向世界“出口”他们的价值观。在中国历史上没有这个概念，一直将核心道德视为文化的灵魂。是否可以说，西方人所说的价值观，就是中国人所说的中华美德，是它使得中国人成为中国人，它是中国人的共同价值观。40XX年前，舜帝的“孝”。30XX年前，周代的“礼”和齐国管仲的“四维”---礼、义、廉、耻。25XX年前，孔子的“三达德”---智、仁、勇和孟子的“四德”---仁、义、礼、智。XX年前，汉代董仲舒的“五常”---仁、义、礼、智、信。近千年前，宋代程、朱的“八德”---孝、悌、忠、信、礼、义、廉、耻。近百年前，民国孙中山的“八德”---忠、孝、仁、爱、信、义、和、平以及后来增加的“四维”---礼、义、廉、耻。直至XX年，xx提出的“八荣八耻”。这简要回顾表明，中华民族五千年的文明史，就是中华美德的演变史。其中一些核心道德始终没有被历史所扬弃，它们的永恒性，是由决定此种道德的人际关系或社会关系是永恒的