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梦参老和尚：占察善恶业报经18-02发布者：梦参老和尚时间：2009/6/1116:45:00阅读：1406次上次我们讲到善用其心，就是说学法要善于学。怎么样叫善于学法？这句话是文殊师利菩萨教授我们善用其心，就是你学法的时候要把你的心用好。用好的含义，你现在到此地来，咱们大家共同学习这一部经，你的身现在是没问题，一点错误都没有，但是心容易产生错误，就是你在此地学经时候，一心一意的，不想其他的，外缘都是放下。文殊菩萨教授我们，你把制心一处就是善用其心了。善用其心的本身，就是大乘的教义。大乘的教义，你先要修观。当大家来这里，我听大家在外头说，互相谈论；到了这个讲堂了，来听的时候，你先沉静一下，观观你的心，这个叫修观，先使你在外边一天浮动的心停下来。这是听法者，意思就说进了这个道场里面，把你外边的尘缘都把它放下。听法者如是，说法者也如是。法师是以法为师的，没有我人，我见我执，是以法为师、以法为执的。法师有没有讲错的？如果讲错了，下一个字的定义下错了，犯法。我们在世间法犯了法的有法律规定的，法师要犯了这个规程的犯法，那受因果报应。讲错了法的要受因果报应，下一个字的转语下错了，堕落五百世狐身，这个故事等以后有因缘再跟大家讲。法师的弘法的意思，就是绍隆佛种、继承佛法。所以文殊菩萨教授我们，善用其心，绍隆佛种，这是说法的含义。那学法的呢？说者要善于说，不违背佛意。讲这部经，这部经是什么意思，不要违背这部经的意思。听法者要是坚定自己的信心。我说这个话，大家可能有点怀疑，说我们到这来听经还没得信心吗？我把信心的标准跟大家讲一讲，什么样算是有信心。高的境界我们要求不到，低的境界呢？我们现在这一个半钟头，我们把外缘暂时放下，清净一点，一心一意的大家共学，我无非是给大家启示，但是用心，还得大家自己去观照，用心学，以心跟法相通。如果我们穿的衣服有尘垢的时候，你感觉不舒服。如果你心里要有尘垢的时候，不是一样吗？在你学法时候就不容易学进去，懂得这个含意吧！因此我们现在就开始学正文。坚净信菩萨请求佛给说说这部经，就说说人间的善恶业报。【佛言。善男子。随汝所问。便可说之。】你现在请求的我答应你。佛称赞坚净信菩萨，善男子，你想问什么？你问什么，我就给你说什么。佛是有问必答的，不拒绝一切问。【坚净信菩萨言。如佛先说。若我去世。正法灭后。像法向尽。及入末世。如是之时。众生福薄。多诸衰恼。国土数乱。灾害频起。种种厄难怖惧逼扰。我诸弟子失其善念。唯长贪瞋嫉妒我慢。设有像似行善法者。但求世间利养名称以之为主。不能专心修出要法。尔时众生睹世灾乱。心常怯弱。忧畏己身及诸亲属。不得衣食充养躯命。以如此等众多障碍因缘故。于佛法中钝根少信。得道者极少。乃至渐渐于三乘中信心成就者亦复甚鲜。所有修学世间禅定发诸通业自知宿命者。次转无有。如是于后入末法中经久得道获信禅定通业等一切全无。】“坚净信菩萨言”，坚净信菩萨就说了。“如佛先说”，佛你过去讲经不都是这样说吗？“若我去世，正法灭后，像法向尽”，正法已经不在了，佛去世了正法就不在了。佛在世说法分二个五百年，末法一万年。佛在世说法的时候，正法五百年，就证明了证果的人、成道的人闻法就开悟，开悟就成道。像法呢？虽然证道少，闻法都是坚定信心的。这个时候像法也向尽了，正法五百年、像法五百年都尽了，到了末世时间，就是末法。末法，在佛说其他经上说的一万年，在这个时间，在正法像法都灭尽，这个时候众生的福薄，福德很薄了，就是众生没得福了。“多诸衰恼”，衰是衰败的意思，做任何事物成功者少、衰败者多。人的生老病死，乃至于不等老就病，中间死亡的很多。在这个世间社会是什么现象呢？“国土数乱”，这个国家经常的灾难频繁，国土很乱，说不出来的种种的困苦厄难；人人都怀着怖畏心情，被这一切事物逼扰，就形容着到这个末法的时候，社会上的现象是这样一种现象。这个都很浅显的，人人都很懂的。总的说来，佛法进入末法的时候，现在我们已经快三千年了，进入末法已经有两千年了，将近两千年了。这个时候已经恶法很盛行，善法做善业的很减少，如果善恶两个对比起来，善少恶增，恶法增加了。这个从我们诸社会现象，我们大家都能理解到了，烦恼很重的，不论哪一个国家都很不吉祥。因为是乱、不安、水灾、火灾、风灾、地震，就是这个地球上灾害不断的生起。这个现象我不详细讲了，大家都看到的。“我诸弟子失其善念”，我们三宝弟子善念容易消失，恶念容易增长。增长的是贪瞋痴嫉妒障碍。也有行像法的，像似行善法，就说我们行善法的时候里头夹杂，夹杂很多非善。为什么？都是求世间的名闻利养，以名闻利养为主，专心修出世法要的减少了。这个现象，我想我们诸位道友都看见了，这个我不详细讲了。因为这个社会现象上，已经告诉我们了，就是这个现象。坚净信菩萨向佛请求的时候，说在这个世界上现在悭贪嫉妒，人人都怀疑，乃至自己的亲人，父子、夫妇之间都怀疑，人对人之间互不相信任，在这个时候修行非常困难。我们在这个时间，我们行修行的人的心，怎么样跟一切的大众连系起来。因为在这个时候善恶交杂，但是古来说凡圣交参，在我们这个时候圣者已经没有了，还没有圣人跟我们交参。同时在这个时间的思想非常混乱，信念呢？什么都信，不是真信，失掉正信。每一个人他心里头，贪、瞋、痴、嫉妒、障碍、我慢，生出来的心不是利于人，尽想多吃多占。这个世界上物质现在有限，你占多了，别人自然就减少了，这种情况很多了。每个众生的业障，性情很不安定，就是脾气很暴躁，动则发火，乃至于伸手打人打架。为什么有这种现象？内里头修养，内德的修养不够，内里无德。乃至于虔诚供养三宝的礼拜的不多，求鬼神的不少。这是现实的现象，打知名度的多，真实了生死的少。因此这部善恶业报经，就告诉我们分析如何认识善，真善，如何认识恶。但是你眼前的你能知道，这是对待自己的，不是向外对别人的，你能知道你过去的善恶业吗？简单说，我过去的善重，善业很重，今生你的灾难很少，你所遇到的幸福生活很多，很平静，很安静，常时得到三宝加持，这个人人都可以看得到的。如果你恶业重、善业少，事事你都不顺心。同时你心里头经常怀着恐怖感，患得患失，恐怕把自己现在所有的失掉；事实上也容易失掉，因此我们的心非常的不净，所以那就劝我们大家发菩提心，行菩萨道。这我常听见我们道友互相讲的，我们各位法师也都这样宣传，希望我们三宝弟子能够对于善心所增长、恶心所减少。同时在这个特别说我们僧众，佛在世的时候，他的大弟子就有的发愿，专门化那个有钱的人，为什么？须菩提他就专找这些个富有者，向他们化缘，乃至乞食也向富者乞食。什么意思？他说他富有很难得，如果他再不培福不种福田，他会把福田失掉的。在过好日子的时候，心里欢欢喜喜；但是一旦失掉了，过困苦的日子，他就没办法生存了。这是须菩提的意念，所以他托钵乞食，专找那个富有的家里去化缘去。迦叶尊者跟他相反，他专找那个穷人。这些个圣者，他并不是为了自己的吃好吃坏出发点，他的乞食是给众生培福的。因此他说现生他受苦，让他种种善根吧，以后就不受苦了。但是这一种佛批评，专向富人化缘不对的，专向贫人化缘也不对的，遇着什么样缘就择什么样缘；就是你在修行当中，你怎么样用心很有关系。所以我们经常说，我们发心的时候，善用其心的心怎么样发？要发菩提心。当我最初讲《占察善恶业报经》的时候，有些道友，就是我最初在美国纽约时候讲《占察善恶业报经》，给我做记录的那个弟子叫吴碧涛，他就给我讲，提出这么个问题。这个专向富的化缘，或者专向贫的化缘，是有简择的。佛教授我们没有简择的，遇到什么人就跟什么人结缘，这个平等发心，这个叫发菩提心。菩提心，一般的讲起来都很多，但是在《大乘起信论》上讲，是以三心为主，三心合成为菩提心的，就是直心、深心、大悲心，这三个心都具足了，在你这一念间想做一件事，你要直心、深心、大悲心。但这个不是到那个时候，你做这件事去分析去，我要什么样才是直心、什么样大悲心。不是的，就在一念间，这在你平日的功力，不是到临境的时候。你平日经常的想直心、深心、大悲心，你平日用功的时候这样想，到时候你运用起来，那三心即是一心的。这里头有显教、有密教，所以我们经常密教讲，不论什么都离不开这个三心，不过名词上不同。因此文殊菩萨管这些个叫善用其心，总说你善会用心。在我们讲，一般的大乘教义讲直心、正念、真如。凡是学华严宗的人，他一开始就修的观叫真空绝相观，没有一切相，不是上来我讲这些名词。但是我们现在讲《占察善恶业报经》，跟这个相符不相符？这个我在经文里头会跟大家讲的。直心、正念、真如，直心，一点弯曲都没有，这我们禅宗讲，就是一心修禅观的时候，直心、正念、真如，没有其他的摄念想，就直达到如来境界。在我们显教讲的正念真如，在这个禅宗讲直指明心，明心见性就是正念真如。我们念阿弥陀佛，念佛的人念阿弥陀佛，你用什么心来念？直心、正念、真如。阿弥陀佛就是我自己，我就是阿弥陀佛，阿弥陀佛就是我，这就是直心、正念、真如。深心念阿弥陀佛，那就更进一步，佛即是心，心即是佛，我心即是佛，佛就是我的心，这种理解就叫深心。深心是说我所行的一切善法没有，是我心的表现，不论大善、小善，不离一心。善没有大也没有小，布施人家一元钱，布施人家一万一亿钱，平等平等，没有多少，没有大小，这才叫深心。没有分别，我心能施者、受施者平等平等，没有能施所施，这就显得深了。直心、深心、大悲心，大悲心是普遍的慈悲，把我所修的法、所证得的法，布施给一切众生。众生能得到吗？单视你的心，你的心布施给众生，众生能得到加持。我刚才说发菩提心，必须得具足这三种心，三心合一了，这才叫发菩提心。我们经常说发菩提心，简单说就是觉，菩提就是觉，就是一个觉悟明白的心，觉悟明白的心就是自他两利，乃至于无我相、无人相、无众生相、无寿者相，这三心具足于一念间。这讲解时候这样分析，等你执行的时候，三心就是一心了，就在一念间；在你平时修观想的时候，三心即是一心。在我在西藏学，我们都说是叫密宗，它第一个心叫出离心，跟这个直心、正念、真如是一样的意思。不过密宗说你先把一切都放下，要出离。对于世间要有一事一物挂碍，你出离不了了。就是一切无挂无碍的出离心，不是仅为自己，让一切众生都能出离。所以为什么叫密？它的深义就是，比如说出离心，叫一切众生都出离。当我念阿弥陀佛，想生极乐世界的时候，这个世界上一切受苦受难跟我同时的生极乐世界。他念一句阿弥陀佛，他不是想我自己生极乐世界，所有这一切受苦受难跟我同时生极乐世界，大悲心！在密宗讲第一心出离心，第二心就是大悲心，在我们显教讲第三心是大悲心，有点次第不同，因为它加一个般若心。我在西藏的教授是这样子的，出离心，大悲心，自己具足出离心了，让一切众生都能够出离，这个含义就是大悲心了。当自己一求出离，他没有想到就是我自己出离就算了，一想出离就想到一切众生跟我同时出离，让一切众生都出离，这是真正大悲。我们一般的说大悲，绝不是爱见，绝不是感情，是法界心。这个道理懂得的，那不是感情用事，不是痴爱用事。因为什么呢？它第三心叫般若，般若心就是智慧。般若即是智慧，翻智慧。具足大智慧的人，他希望成就一切众生到彼岸。所以具足这几种心了，你再去观想一切世间相。观想世间相就转变世间，从你心里转变世间。因为这个坚净信菩萨，他看见这世界上这种灾难，他就想怎么样转变它，让众生知道善恶，完了再深入。我上来讲的是目的，这个中间讲的经文是手段，用什么手段达到这个目的。所以坚净信菩萨又向佛说，“尔时”。在这个世界变乱动荡不安的时候，这些个众生他看见世间上灾乱，心常怯弱，心里恐怖感，忧虑自己的身，加上他一切眷属，在生活当中连衣食都不能得到温饱，不得衣食充养躯命，像这类众生他的障碍因缘就多了。他于佛法还能信吗？于佛法中钝根少信，就说他业障很重，不信佛。连信都不信，还能得道吗？信佛的少，那就说行善的就少，修道的就少，得道的极少了，乃至于没有。到这个时间，渐渐于三乘中，信心成就亦复甚鲜。不论小乘、中乘、大乘，不论哪一法，生不起信念。学世间的禅定，发诸通业，自知宿命，次转无有，就是根本没有了，得神通的，得智慧的，这个世间上没有了，乃至于自己知道过去，得到宿命通的，没有了。这叫末法，得道者，修道者，修禅定的，信心坚定的，一切全无。这是末法现象，咱们现在将近，还没到，我们