梦参老和尚:占察善恶业报经18-02发布者:梦参老和尚时间:2009/6/1116:45:00阅读:1406次上次我们讲到善用其心,就是说学法要善于学。怎么样叫善于学法?这句话是文殊师利菩萨教授我们善用其心,就是你学法的时候要把你的心用好。用好的含义,你现在到此地来,咱们大家共同学习这一部经,你的身现在是没问题,一点错误都没有,但是心容易产生错误,就是你在此地学经时候,一心一意的,不想其他的,外缘都是放下。文殊菩萨教授我们,你把制心一处就是善用其心了。善用其心的本身,就是大乘的教义。大乘的教义,你先要修观。当大家来这里,我听大家在外头说,互相谈论;到了这个讲堂了,来听的时候,你先沉静一下,观观你的心,这个叫修观,先使你在外边一天浮动的心停下来。这是听法者,意思就说进了这个道场里面,把你外边的尘缘都把它放下。听法者如是,说法者也如是。法师是以法为师的,没有我人,我见我执,是以法为师、以法为执的。法师有没有讲错的?如果讲错了,下一个字的定义下错了,犯法。我们在世间法犯了法的有法律规定的,法师要犯了这个规程的犯法,那受因果报应。讲错了法的要受因果报应,下一个字的转语下错了,堕落五百世狐身,这个故事等以后有因缘再跟大家讲。法师的弘法的意思,就是绍隆佛种、继承佛法。所以文殊菩萨教授我们,善用其心,绍隆佛种,这是说法的含义。那学法的呢?说者要善于说,不违背佛意。讲这部经,这部经是什么意思,不要违背这部经的意思。听法者要是坚定自己的信心。我说这个话,大家可能有点怀疑,说我们到这来听经还没得信心吗?我把信心的标准跟大家讲一讲,什么样算是有信心。高的境界我们要求不到,低的境界呢?我们现在这一个半钟头,我们把外缘暂时放下,清净一点,一心一意的大家共学,我无非是给大家启示,但是用心,还得大家自己去观照,用心学,以心跟法相通。如果我们穿的衣服有尘垢的时候,你感觉不舒服。如果你心里要有尘垢的时候,不是一样吗?在你学法时候就不容易学进去,懂得这个含意吧!因此我们现在就开始学正文。坚净信菩萨请求佛给说说这部经,就说说人间的善恶业报。【佛言。善男子。随汝所问。便可说之。】你现在请求的我答应你。佛称赞坚净信菩萨,善男子,你想问什么?你问什么,我就给你说什么。佛是有问必答的,不拒绝一切问。【坚净信菩萨言。如佛先说。若我去世。正法灭后。像法向尽。及入末世。如是之时。众生福薄。多诸衰恼。国土数乱。灾害频起。种种厄难怖惧逼扰。我诸弟子失其善念。唯长贪瞋嫉妒我慢。设有像似行善法者。但求世间利养名称以之为主。不能专心修出要法。尔时众生睹世灾乱。心常怯弱。忧畏己身及诸亲属。不得衣食充养躯命。以如此等众多障碍因缘故。于佛法中钝根少信。得道者极少。乃至渐渐于三乘中信心成就者亦复甚鲜。所有修学世间禅定发诸通业自知宿命者。次转无有。如是于后入末法中经久得道获信禅定通业等一切全无。】“坚净信菩萨言”,坚净信菩萨就说了。“如佛先说”,佛你过去讲经不都是这样说吗?“若我去世,正法灭后,像法向尽”,正法已经不在了,佛去世了正法就不在了。佛在世说法分二个五百年,末法一万年。佛在世说法的时候,正法五百年,就证明了证果的人、成道的人闻法就开悟,开悟就成道。像法呢?虽然证道少,闻法都是坚定信心的。这个时候像法也向尽了,正法五百年、像法五百年都尽了,到了末世时间,就是末法。末法,在佛说其他经上说的一万年,在这个时间,在正法像法都灭尽,这个时候众生的福薄,福德很薄了,就是众生没得福了。“多诸衰恼”,衰是衰败的意思,做任何事物成功者少、衰败者多。人的生老病死,乃至于不等老就病,中间死亡的很多。在这个世间社会是什么现象呢?“国土数乱”,这个国家经常的灾难频繁,国土很乱,说不出来的种种的困苦厄难;人人都怀着怖畏心情,被这一切事物逼扰,就形容着到这个末法的时候,社会上的现象是这样一种现象。这个都很浅显的,人人都很懂的。总的说来,佛法进入末法的时候,现在我们已经快三千年了,进入末法已经有两千年了,将近两千年了。这个时候已经恶法很盛行,善法做善业的很减少,如果善恶两个对比起来,善少恶增,恶法增加了。这个从我们诸社会现象,我们大家都能理解到了,烦恼很重的,不论哪一个国家都很不吉祥。因为是乱、不安、水灾、火灾、风灾、地震,就是这个地球上灾害不断的生起。这个现象我不详细讲了,大家都看到的。“我诸弟子失其善念”,我们三宝弟子善念容易消失,恶念容易增长。增长的是贪瞋痴嫉妒障碍。也有行像法的,像似行善法,就说我们行善法的时候里头夹杂,夹杂很多非善。为什么?都是求世间的名闻利养,以名闻利养为主,专心修出世法要的减少了。这个现象,我想我们诸位道友都看见了,这个我不详细讲了。因为这个社会现象上,已经告诉我们了,就是这个现象。坚净信菩萨向佛请求的时候,说在这个世界上现在悭贪嫉妒,人人都怀疑,乃至自己的亲人,父子、夫妇之间都怀疑,人对人之间互不相信任,在这个时候修行非常困难。我们在这个时间,我们行修行的人的心,怎么样跟一切的大众连系起来。因为在这个时候善恶交杂,但是古来说凡圣交参,在我们这个时候圣者已经没有了,还没有圣人跟我们交参。同时在这个时间的思想非常混乱,信念呢?什么都信,不是真信,失掉正信。每一个人他心里头,贪、瞋、痴、嫉妒、障碍、我慢,生出来的心不是利于人,尽想多吃多占。这个世界上物质现在有限,你占多了,别人自然就减少了,这种情况很多了。每个众生的业障,性情很不安定,就是脾气很暴躁,动则发火,乃至于伸手打人打架。为什么有这种现象?内里头修养,内德的修养不够,内里无德。乃至于虔诚供养三宝的礼拜的不多,求鬼神的不少。这是现实的现象,打知名度的多,真实了生死的少。因此这部善恶业报经,就告诉我们分析如何认识善,真善,如何认识恶。但是你眼前的你能知道,这是对待自己的,不是向外对别人的,你能知道你过去的善恶业吗?简单说,我过去的善重,善业很重,今生你的灾难很少,你所遇到的幸福生活很多,很平静,很安静,常时得到三宝加持,这个人人都可以看得到的。如果你恶业重、善业少,事事你都不顺心。同时你心里头经常怀着恐怖感,患得患失,恐怕把自己现在所有的失掉;事实上也容易失掉,因此我们的心非常的不净,所以那就劝我们大家发菩提心,行菩萨道。这我常听见我们道友互相讲的,我们各位法师也都这样宣传,希望我们三宝弟子能够对于善心所增长、恶心所减少。同时在这个特别说我们僧众,佛在世的时候,他的大弟子就有的发愿,专门化那个有钱的人,为什么?须菩提他就专找这些个富有者,向他们化缘,乃至乞食也向富者乞食。什么意思?他说他富有很难得,如果他再不培福不种福田,他会把福田失掉的。在过好日子的时候,心里欢欢喜喜;但是一旦失掉了,过困苦的日子,他就没办法生存了。这是须菩提的意念,所以他托钵乞食,专找那个富有的家里去化缘去。迦叶尊者跟他相反,他专找那个穷人。这些个圣者,他并不是为了自己的吃好吃坏出发点,他的乞食是给众生培福的。因此他说现生他受苦,让他种种善根吧,以后就不受苦了。但是这一种佛批评,专向富人化缘不对的,专向贫人化缘也不对的,遇着什么样缘就择什么样缘;就是你在修行当中,你怎么样用心很有关系。所以我们经常说,我们发心的时候,善用其心的心怎么样发?要发菩提心。当我最初讲《占察善恶业报经》的时候,有些道友,就是我最初在美国纽约时候讲《占察善恶业报经》,给我做记录的那个弟子叫吴碧涛,他就给我讲,提出这么个问题。这个专向富的化缘,或者专向贫的化缘,是有简择的。佛教授我们没有简择的,遇到什么人就跟什么人结缘,这个平等发心,这个叫发菩提心。菩提心,一般的讲起来都很多,但是在《大乘起信论》上讲,是以三心为主,三心合成为菩提心的,就是直心、深心、大悲心,这三个心都具足了,在你这一念间想做一件事,你要直心、深心、大悲心。但这个不是到那个时候,你做这件事去分析去,我要什么样才是直心、什么样大悲心。不是的,就在一念间,这在你平日的功力,不是到临境的时候。你平日经常的想直心、深心、大悲心,你平日用功的时候这样想,到时候你运用起来,那三心即是一心的。这里头有显教、有密教,所以我们经常密教讲,不论什么都离不开这个三心,不过名词上不同。因此文殊菩萨管这些个叫善用其心,总说你善会用心。在我们讲,一般的大乘教义讲直心、正念、真如。凡是学华严宗的人,他一开始就修的观叫真空绝相观,没有一切相,不是上来我讲这些名词。但是我们现在讲《占察善恶业报经》,跟这个相符不相符?这个我在经文里头会跟大家讲的。直心、正念、真如,直心,一点弯曲都没有,这我们禅宗讲,就是一心修禅观的时候,直心、正念、真如,没有其他的摄念想,就直达到如来境界。在我们显教讲的正念真如,在这个禅宗讲直指明心,明心见性就是正念真如。我们念阿弥陀佛,念佛的人念阿弥陀佛,你用什么心来念?直心、正念、真如。阿弥陀佛就是我自己,我就是阿弥陀佛,阿弥陀佛就是我,这就是直心、正念、真如。深心念阿弥陀佛,那就更进一步,佛即是心,心即是佛,我心即是佛,佛就是我的心,这种理解就叫深心。深心是说我所行的一切善法没有,是我心的表现,不论大善、小善,不离一心。善没有大也没有小,布施人家一元钱,布施人家一万一亿钱,平等平等,没有多少,没有大小,这才叫深心。没有分别,我心能施者、受施者平等平等,没有能施所施,这就显得深了。直心、深心、大悲心,大悲心是普遍的慈悲,把我所修的法、所证得的法,布施给一切众生。众生能得到吗?单视你的心,你的心布施给众生,众生能得到加持。我刚才说发菩提心,必须得具足这三种心,三心合一了,这才叫发菩提心。我们经常说发菩提心,简单说就是觉,菩提就是觉,就是一个觉悟明白的心,觉悟明白的心就是自他两利,乃至于无我相、无人相、无众生相、无寿者相,这三心具足于一念间。这讲解时候这样分析,等你执行的时候,三心就是一心了,就在一念间;在你平时修观想的时候,三心即是一心。在我在西藏学,我们都说是叫密宗,它第一个心叫出离心,跟这个直心、正念、真如是一样的意思。不过密宗说你先把一切都放下,要出离。对于世间要有一事一物挂碍,你出离不了了。就是一切无挂无碍的出离心,不是仅为自己,让一切众生都能出离。所以为什么叫密?它的深义就是,比如说出离心,叫一切众生都出离。当我念阿弥陀佛,想生极乐世界的时候,这个世界上一切受苦受难跟我同时的生极乐世界。他念一句阿弥陀佛,他不是想我自己生极乐世界,所有这一切受苦受难跟我同时生极乐世界,大悲心!在密宗讲第一心出离心,第二心就是大悲心,在我们显教讲第三心是大悲心,有点次第不同,因为它加一个般若心。我在西藏的教授是这样子的,出离心,大悲心,自己具足出离心了,让一切众生都能够出离,这个含义就是大悲心了。当自己一求出离,他没有想到就是我自己出离就算了,一想出离就想到一切众生跟我同时出离,让一切众生都出离,这是真正大悲。我们一般的说大悲,绝不是爱见,绝不是感情,是法界心。这个道理懂得的,那不是感情用事,不是痴爱用事。因为什么呢?它第三心叫般若,般若心就是智慧。般若即是智慧,翻智慧。具足大智慧的人,他希望成就一切众生到彼岸。所以具足这几种心了,你再去观想一切世间相。观想世间相就转变世间,从你心里转变世间。因为这个坚净信菩萨,他看见这世界上这种灾难,他就想怎么样转变它,让众生知道善恶,完了再深入。我上来讲的是目的,这个中间讲的经文是手段,用什么手段达到这个目的。所以坚净信菩萨又向佛说,“尔时”。在这个世界变乱动荡不安的时候,这些个众生他看见世间上灾乱,心常怯弱,心里恐怖感,忧虑自己的身,加上他一切眷属,在生活当中连衣食都不能得到温饱,不得衣食充养躯命,像这类众生他的障碍因缘就多了。他于佛法还能信吗?于佛法中钝根少信,就说他业障很重,不信佛。连信都不信,还能得道吗?信佛的少,那就说行善的就少,修道的就少,得道的极少了,乃至于没有。到这个时间,渐渐于三乘中,信心成就亦复甚鲜。不论小乘、中乘、大乘,不论哪一法,生不起信念。学世间的禅定,发诸通业,自知宿命,次转无有,就是根本没有了,得神通的,得智慧的,这个世间上没有了,乃至于自己知道过去,得到宿命通的,没有了。这叫末法,得道者,修道者,修禅定的,信心坚定的,一切全无。这是末法现象,咱们现在将近,还没到,我们