旅游与文化的关系

旅游与文化的关系旅游形式及其文化艺术旅游是一个双向的过程，游客和东道主社会是一个相互影响的关系，游客体验目的地资源的同时也带来外界的文化、思想观念及价值取向，等等，当东道主社会在取得经济回报的同时又能得到外界的肯定和各种文化模式的影响的时候，他们的民族意识、民族自信心得到加强，更自觉更自信地发扬本民族传统文化，其直接后果可能带来民族文化的重创或文化复活。正如我们看到的为了旅游收益而拿一辆轿子在游客面前展示，为了获取利益而表演摆手舞。可见，东道主社会及其从事旅游工作的民众，通过重构、创新来复兴民族传统文化艺术，带来的利与弊同在，其结局可能是民族传统文化艺术得到传承发展，也可能是传统文化艺术成为获取经济利益的伪真实产品。旅游业要发展，必然有当地政府、决策部门以及相关开发经营商的互动，然而不可忽视的因素之一是社区的参与。民族传统文化是在各民族长期历史过程中形成的，社区是其不可或缺的生活环境的组成部分，它具有生活化的性质，社区参与有利于对这些公共资源的保护。同时，社区参与要以参与决策、管理、经营、监督、利益分配为主要内容，从而拉动当地的经济发展。更重要的是，这种社区参与旅游的新型方式，能够打破那种“因物质激励而参与”的思想局限。文化商品化现象的出现大都在于只为获取经济利益而“盗卖”文化，要使得这种现象较弱或消失，就要社区躬亲感受所处文化旅游资源带来的利弊，同时去反思他们的生活环境的重要性，从而建立一种正确的文化保护观念，在文化氛围中寻求经济增值.社区参与旅游的重要性，只有当民众在其中感受到自身的价值以及所处环境的意义的时候，才能转变思想，积极参与到传统文化保护的队伍中，才能以主人身份来经营旅游事业，才能懂得文化保护与经济利益的平衡关系。艺术源于生活而高于生活，在旅游体验过程中，游客感受到的大多也是经过加工包装的地方文化。节日里的民族服装、舞蹈、戏剧都是在舞台化背景下出场的，这些传统民族文化艺术经过现代艺术转换而成为更“赏心悦目”的视觉影像，在旅游人类学看来，这就是舞台真实，即“前台”真实。但旅游人类学更担心的是，这种舞台真实所呈现的只是一种形式而没有内容，地方的传统文化艺术是一个民族异于另一个民族的标志，是镶嵌在民族潜意识里的生活方式，所以，会形成传统的节日、服装、民族生活工艺品，而这些都是一种主动且具有“神圣”意义的事情，当旅游把这些变为一种“义务”的时候，地方就不会感到这些是为自己而活动的。要避免这样的情况，就必须有“后台”作为衔接，人类学中所谓的“后台”就是游客所看不到的，只有这些地方的民众自己才知晓的民俗传统活动。在旅游过程中就应该好好利用这个“后台”，让“前台”的“义务”和“后台”的“自主”结合起来，让地方既能上台表演，又能充分意识到本民族传统文化依旧属于自己。如将旅游活动与民族传统节日分开，地方有开展自己传统节日活动的自由，有自己独立活动的区域。政治经济文化环境对旅游的影响旅游业的迅猛发展突出地体现了第三代生产力的特征——文化的经济化与经济的文化化,文化与经济相互依存,相互渗透。文化的经济化,就是指文化进入市场,文化进入产业,文化中渗透着经济的、商品的要素,使文化具有经济力,成为社会生产力的一个重要组成部分;而经济的文化化,是指现代经济发展中文化的、科技的、信息的、乃至心理的要素越来越具有举足轻重的作用。作为新世纪“朝阳产业”的旅游业,其经济与文化的一体化已成定局。从旅游供给一隅来看,经营者的目的是经济盈利,但他必须提供文化享受才能实现盈利;从旅游需求一隅来看,旅游者希望得到文化享受。因此,在当代旅游业中,任何一项旅游经济活动都是以一定的文化方式进行的,旅游经济活动中的各种环节如生产、流通、交换以及决策、管理等,都或多或少地蕴涵着各种文化因素,尤其是旅游产品的生产与消费更是牢牢地建立在文化基因之上。由此可见,旅游业的经济属性与文化属性是相互交叉、相互融合的,旅游与文化的关系是相辅相成、相得益彰的。早在1981年,著名经济学家于光远先生就在《旅游与文化》一文中指出:“旅游不仅是一种经济生活,而且也是一种文化生活,”“旅游业不仅是一种经济事业,也是一种文化事业;从旅游资源的角度看,文化事业的发展也具有决定作用。”到了九十年代,喻学才等旅游文化学专家更加深刻地认识到,旅游文化是旅游业的灵魂和支柱,是旅游业可持续发展的源泉,是旅游业发展的经济增长点。从文化与人文旅游资源的关系来看,文化孕育着人文旅游资源,人文旅游资源包涵着文化,人文旅游资源的开发与鉴赏,都需要进行文化的解读。人文旅游资源属于文化的范畴,许多文化产物都是人文旅游资源,不少文化资源只要略加开发就可以成为富有吸引力的旅游产品。大量的人文旅游资源都具有丰富而深邃的文化内涵,游人要欣赏、感悟它,规划师、旅游商要开发利用它,必须具备一定的文化素养。从文化与自然旅游资源的关系看,大好河山孕育文化,文化辉映大好河山,二者相得益彰。此外,许多自然旅游资源虽然本身不具有文化属性和叠加历史文化色彩,但自然美无疑需要从文化层面来鉴赏,需要用科学知识来解读,而且,要将自然山水转化为旅游产品必须通过旅游开发这一文化手段来实现。因此,从这个意义上讲,自然旅游资源同样也具有一定的文化特性,与文化是密不可分的。旅游资源的开发过程,也是对文化的抢救过程。对于绝大多数旅游开发项目,人们都注意了文化的渗透和文化的保护。我国古代宫殿建筑的典范代表——故宫在历经三百余年的风雨洗礼后,已经毁损严重,为了更好地对国内外的游客进行开放,国家投入上亿元资金进行修葺,现已基本完工;中西传统文化差异及其对旅游行为的影响中西方文化分别产生于中国和欧洲，属于不同民族的文化，因此两者之间既有一定的共性，又有明显的差异。这种差异也就是此文化区别于彼文化的特殊性。中西方文化传统的差异表现在许多方面，但是主要集中地反映在如下三个方面：人与自然的关系。中西方在人与自然的关系的认识上存在着明显的不同。中国传统文化中重视“天道”，讲究天人合一的精神，强调人的行为要符合自然的发展趋势，这也导致了对个体人格伸张的一种天然的束缚。这种定型化的生产、生活方式使得人们习惯于乐知天命、安分守己的处世之道，人与自然容易达到一种和谐状态，千百年来一贯如此，进而形成了中国人中庸平和的民族性格。而西方民族一脉相承的文化精神，就是基于“天人相分”认识上的，强调人与自然分裂、对立，强调人与自然的斗争，认为人必须依靠知识全面征服自然，这种自然取向促成了西方民族强烈的独立意识和挑战意识，从而塑造了人们讲求效率、勇于竞争、不怕冒险等外向的行为方式。人与人的关系。在强调伦理道德的中国文化体系中，比较注重人际关系，为淡化和缓解人际矛盾冲突，便有了“中庸”、“仁”、“礼”等伦理说教，强调服从与秩序，主张协调和宽容。与传统中国相反，西方文化对人的个性非常崇尚，追求个体的优先地位，具有强烈的个人主义色彩和明显的个性精神，受这种文化特点的影响，西方人在社会生活的各个方面都喜欢标新立异、独树一帜，追求自我独立、自我发展。生活方式。中国人认为，人生的真谛在于享受淳朴悠闲的生活，尤其是家庭生活的欢乐和社会各种关系的和睦，陶醉于这样一种人生理想之中，这使得中国人对世俗生活呈现出温和、内倾的特点。西方人同样追求享乐，但他们的功利意识非常浓厚，人们努力追逐物质财富，改造和征服自然，从而刺激了西方人工作、获取和创造的积极性。中西文化差异对旅游产品需求的影响因文化不同而导致的中西方在旅游需求心理上的差异，主要表现为中国人对于单一性的需求倾向较为明显，而西方民族强烈的探索意识使得他们不惜冒险、征服自我、展现自我，从而满足个人的成就感，体现个人的竞争能力。中国传统文化，决定了中国人缺乏冒险的精神，对旅游活动中复杂性、多样性的追求极为有限，对具有冒险性质的旅游活动甚至予以拒绝。西方旅游者，多具有主动、热情、不畏艰难的特点，他们往往喜欢一些极具刺激性的旅游项目，以此来张扬人的个性。而这种区别源于各自所根植的文化土壤及其所衍生的国民性差异，西方社会的动态性使得他们的旅游需求心理倾向于急速和激烈，而中国社会的静态性则使旅游需求心理趋于舒缓和内敛。中国人崇尚静，认为静是万物的主要形态，所以观静成为了中国的审美活动和范围，它与人的心理体验相结合，通过旅游审美来达到怡乐性情、愉悦身心的目的，体现出人性自由的审美情调。而西方人外倾的性格使得他们考察美、感受美都着眼于动态，西方的旅游审美往往通过溢于言表的激动、兴奋来表达，因而在西方旅游中一些寻求刺激、恐怖的旅游活动，对于东方人而言毫无美感可谈，而西方人却因为其恐怖、血腥而全身心投入，津津有味，他们追求的是一种形式美和现实美的享受。从总体上说，西方人的旅游动机要比中国人强，在这一点上，不能排除中西方经济水平差距的原因，但应该看到这种差异有着更为深远的文化原因。中国人强调顺应自然、人与自然的和谐，推崇伦理等级关系、和谐的人际关系与社会的平衡稳定，这都对中国人的出游动机产生了阻碍作用。而西方文化强调支配自然，改造和征服自然，以个人主义为中心，追求享乐，塑造了西方民族明显的外张性格，这使得西方人较中国人更愿意出游，更愿意探求和认知外面的世界。姓名:王旭学院:艺术学院班级10环艺(2)班学号:20101108222