智慧奥秘第一章坦陀罗①式性行为的精神面1973年2月22日于印度孟买①Tantra一词,是印度教和佛教有关密宗的经典;哲学。狭义指为印度性力派的一部经典。经文:在开始性结合的时候,保持注意着最初的火,继续维持这个样子,避免结束时的余火之灰。当处于这样的拥抱之中,你的感官像叶子一样地摇动,进入这个摇动。甚至没有拥抱,你也可以记住那个结合,这是蜕变!在很高兴地看着一个阔别已久的朋友,要弥漫着这个喜悦。当在吃东西或喝饮料的时候,变成那个食物或饮料的滋味,而且被那个滋味所充满。弗洛伊德在某个地方曾经说过,人一生下来就是神经病的,这是一个“半真理”。人并非生下来就是神经病的,但是他生在一个神经病的人类里,周遭的社会迟早会把每一个人逼成神经病。人一生下来是自然的、真实的、正常的,但是在新生儿变成社会一部分的时候,神经病就开始运作。就我们目前的情况,我们是神经病的,神经病包含一个分裂,一个深深的分裂,你不是一个整体,你分裂为二,或是分裂为很多部分,这一点必须深刻了解,唯有如此,我们才能够进入坦陀罗。你的感觉和思想已经变成两个不同的东西,这就是基本的神经病,你思考的部分和你感觉的部分已经分裂为二。你跟思考的部分认同,但是却不跟感觉的部分认同,然而感觉比思想更真实、比思想更自然,你一生下来就带着一颗感觉的心,而思想是后来才培养出来的,它是社会所给予的,你的感觉已经变成一个被压抑的东西,即使当你说你在感觉,你也只是在想说你在感觉而已。你的感觉已经死掉了。这种情形的发生有几个原因。当一个小孩子被生下来,他是一个感觉的个体,他能够感觉事情,他还不是一个思考的个体,他是自然的,就好像自然界里面任何自然的东西,就好像一棵树或一只动物,但是我们开始塑造他、培养他,他必须压抑他的感觉,因为如果没有压抑他的感觉,他就会有麻烦,当他想要哭,他不能够哭,因为他的父母不允许他哭,他会受到谴责,如果他喜欢哭,他就不会被珍惜、不会被爱,他并没有按照他本然的样子被接受,他必须好好做,按照一个特定的意识形态或理想好好地做,唯有如此,他才能够被爱。父母并不是就他本然的样子来爱他,唯有当他遵守某些规则,他才能够被爱,那些规则是强加上去的,它们是不自然的,因此那个自然的个体就开始压抑。某些不自然的、不真实的东西强加在他上面,这个不真实就是你的头脑。当那个分裂太大的时候,你就无法连接起来,你会完全忘掉你真实的本性,你会变成一个虚假的面目,而原来的面目就丧失了,同时你也害怕去感觉那个原来的面目,因为当你感觉到它的时候,整个社会都会反对你,所以你自己本身就反对你真实的本性。这创造出一个非常神经病的状态,你不知道你要什么,你不知道你真实的、真正的需要,然后你就继续追求那些不真实的需要,因为只有一颗感觉的心能够给你那个你真实需要的知觉和方向。当你被压抑,你就创造出象征性的需要,比方说,你会继续吃得更多更多,用食物来填满你自己,而或许你会感觉到你永远没有被填满,你的需要是爱,而不是食物,但是食物和爱有着深深的关联,当你爱的需要没有被感觉到,或者是被压抑,一种虚假的对食物的需要就被创造出来,那么你可能会一直吃,因为那个需要是假的,所以它永远无法被满足,而我们就生活在那个虚假的需要里,因此没有满足感。这创造出一个非常神经病的状态,你不知道你要什么,你不知道你真实的、真正的需要,然后你就继续追求那些不真实的需要,因为只有一颗感觉的心能够给你那个你真实需要的知觉和方向。当你被压抑,你就创造出象征性的需要,比方说,你会继续吃得更多更多,用食物来填满你自己,而或许你会感觉到你永远没有被填满,你的需要是爱,而不是食物,但是食物和爱有着深深的关联,当你爱的需要没有被感觉到,或者是被压抑,一种虚假的对食物的需要就被创造出来,那么你可能会一直吃,因为那个需要是假的,所以它永远无法被满足,而我们就生活在那个虚假的需要里,因此没有满足感。当你爱某一个人,你就会注意他,注意和爱是密切关联的,如果你压抑了爱的需要,它就变成一个象征性的需要,那么你就需要别人的注意,你或许会得到别人的注意,但那是不会满足你的,那个需要是假的,它已经脱离了自然的、基本的需要,这种人格的分裂就是神经病。坦陀罗是一种非常革命性的观念,它是最古老的,但也是最新的观念,坦陀罗是最古老的传统之一,但也是非传统的,甚至是反传统的,因为坦陀罗说:除非你是完整的、一体的,否则你就错过了整个生命,你不应该停留在分裂的状态,你必须变成一个整体,要怎么样做才能变成一个整体呢?你可以继续思考,但那将不会有所帮助,因为思想是一个划分的技巧,思想是分析性的,它将事情分开,它使事情分裂;感觉是结合的、合成的,它使事情变成一体,所以你可以一直思考、阅读、学习、沉思,但是那将不会有所帮助,除非你退回到感觉的中心,但那是非常困难的,因为即使当我们想到那个感觉的中心,我们也是在想!当你告诉某人:“我爱你。”你要觉知到那只是一个思想或是一个感觉,如果那只是一个思想,那么你就错失了某些东西,感觉是属于整体的:你的整个身体、头脑以及每一样东西都包含在内。在思考当中,只有你的头脑被包含进去,而即使那个也是不完全的,也只是片断而已,只是一道飞逝而过的思想,在下一个片刻它或许就不存在了,只有一个片断被包含进去,这种情况在生命里产生很多悲哀,因为用一个片断的思想,你是在给予一个你无法实现的承诺,你可以说:“我爱你,我将永远爱你。”然而,第二部分是一个你无法实现的承诺,因为它来自一个片断的思想,你的整个存在并没有包含在它里面,当那个片断消失、当那个思想不复存在,那么你明天将要怎么办?如此一来,那个承诺将会变成一个枷锁。萨特在某个地方曾经说过,每一个承诺都会变成虚假的,你无法承诺,因为你不是完整的,只是一部分的你在承诺,而当那一部分已经不在宝座上,当那一部分已经被其他部分所接管,你将怎么办?谁将要来履行那个承诺?伪君子就产生了,因为当你继续试着去履行,假装你是在履行,那么每一样东西都会变得虚假。坦陀罗说:深深地落入你内在的感觉中心。要怎么做才能够达到这样呢?现在我将进入经文,这些经文、每一段经文,都是要使你完整的一个努力。能够达到这样呢?现在我将进入经文,这些经文、每一段经文,都是要使你完整的一个努力。性可以是一个非常深的满足,性可以将你丢回到你的完整状态,丢回到你自然的、真实的存在,它之所以能够如此是有很多原因的,那些原因必须被了解,首先,性是一个全然的行为,你被丢出你的头脑,你被弄得不平衡,因此大家对性有很多恐惧,你跟头脑认同,而性是一个没有头脑(无心)的行为,你变成不用头脑的,在那个行为当中你没有任何头脑,没有心理的过程,如果有任何心理的过程,那么它就不是一个真实的、真正的性行为,那么就没有性高潮、没有满足,那么性行为本身就变成一个局部的事情,变成某种头脑的事情,它“已经”变成如此。整个世界都对性有那么多渴望、那么多色欲,这并不是因为整个世界都变得更具备性,而是因为你甚至无法以一个全然的行为来享受性。以前的世界更具备性,所以并没有那么渴望性,这个渴望显示出:那个真实的已经丧失了,而只剩那个虚假的。整个现代的头脑都已经变得更朝向性,因为真正的性行为本身已经不复存在了,即使性行为也被转移到头脑,它已经变成心理的。我们用头脑来想它。有很多人来找我,他们说他们一直在想性,他们藉着思考它、阅读它以及看春宫照片来享受,他们在享受这些事情,但是当真正的性行为来临时,他们突然觉得他们不感兴趣,他们甚至觉得他们变成性无能。当他们在思考的时候,他们可以感觉到生命的能量,但是当他们要进入真正的行为时,他们觉得没有能量,甚至没有欲望,他们觉得他们的身体已经死了。他们到底怎么了?甚至性行为也变成心理的,他们只能够去想它,而不能够去做它,因为“做”会涉及他们的整体存在,每当涉及整体的时候,头脑就变得不安,因为它就不再能够是它的主人,它就不能够再控制。坦陀罗使用性行为来使你完整,但是你必须非常静心地进入它,你必须忘掉所有你曾经听过的关于性的事情,你必须忘掉所有你曾经学习的关于性的事情,你必须忘掉所有社会、教堂、宗教、老师所教给你的关于性的事情而进入它。忘掉一切,而全然地进入它。忘掉控制,控制是障碍,要被性所占有,而不要去控制它。疯狂地进入它,“无心”的状态看起来好像是发疯。变成身体、变成动物,因为动物是完整的,就现代人而言,似乎只有性能够最容易使你完整,因为性是你里面最深的生物中心,你是由它所生出来的,你的每一个细胞都是性细胞,你的整个身体都是性能量的现象。第一段经文说:“在开始性结合的时候,保持注意着最初的火,继续维持这个样子,避免结束时的余火之灰。”这会使整个事情都变得不同,对你而言,性行为是一个发泄,所以当你进入它的时候,你是急急忙忙的,你只求发泄,过多的能量被发泄出来,你就觉得比较镇定,这个镇定只是一种虚弱。过多的能量创造出紧张和兴奋,你觉得必须去做某些事。当能量被发泄出来,你觉得虚弱,你或许会把这个虚弱看成是放松,因为你已经不再兴奋,过多的能量已经不复存在,你可以放松,但是这个放松是一个负向的放松,如果你只能藉着丢出能量而放松,它的代价是非常高的,而这个放松只能够是身体的,它无法进入更深,也无法成为灵性的。这个第一段经文说:不要匆忙,不要渴望结束,停留在最初的阶段。性行为有两个部分:开始和结束。停留在开始的阶段,开始的部分更放松、更温暖,不要急急忙忙地走到终点,完全忘掉终点,“在开始性结合的时候,保持注意着最初的火。”当你能量洋溢的时候,不要想去发泄它,要保持能量洋溢,不要寻求射精,完全忘掉它。在这个温暖的最初阶段,要成为完整的,跟你所爱的或你的爱人在一起,就好像你们已经成为一体,创造出一个圆圈。性行为有两个部分:开始和结束。停留在开始的阶段,开始的部分更放松、更温暖,不要急急忙忙地走到终点,完全忘掉终点,“在开始性结合的时候,保持注意着最初的火。”当你能量洋溢的时候,不要想去发泄它,要保持能量洋溢,不要寻求射精,完全忘掉它。在这个温暖的最初阶段,要成为完整的,跟你所爱的或你的爱人在一起,就好像你们已经成为一体,创造出一个圆圈。这是性行为的古老炼金术和坦陀罗分析的一种。就一般而言,当你在性行为里,有四个人,而不是两个人,这是方形:有四个角,因为你本身被分为二,被分为思想的部分和感觉的部分,你的同伴也被分为二,你们变成四个人。这不是两个人的会合,而是四个人会合,它是一个群众,所以很可能并没有真正深刻的会合。有四个角,那个会合是虚假的,它看起来好像是一个会合,但其实不然,在那里面很可能没有深层的沟通,因为你较深的部分被隐藏起来了,而你所钟爱的人较深层的部分也被隐藏起来了,只有两个头在会合,只有两个思考的过程在会合,而不是两个感觉的过程在会合,感觉的过程被隐藏起来了。第二种形式的会合可以像一个三角形,你是其中的两个角,你是三角形基端的两个角,偶尔你变成一体,好像三角形的第三个角,偶尔你的二分性丧失而变成一体,这比四方形的会合还好,因为至少有一个片刻你是一体的,那个一体给你健康和生命力,你再度感觉活生生和年轻。但是第三种是最好的,第三种就是坦陀罗的会合:你变成一个圆圈,没有角,那个会合并非只是一下子,那个会合真的是非暂时性的,在它里面没有时间,这样的情形只有当你不寻求射精的时候才能够发生,如果你寻求射精,那么它就变成一个三角形的会合,因为你一射精,那个接触点就丧失了。停留在开始的阶段,不要走到终点,要怎么样才能停留在开始的阶段呢?有很多事必须记住,首先,不要把性行为看成达到任何地方的一个方法,不要将它视为一个手段,它本身就是目的,它是没有结束的,它不是一个手段。第二,不要想到未来,停留在现在,如果你无法在性行为开始的部分停留在现在,你就永远无法停留在现在,因为那个行为的本质就是你被丢入现在。停留在现在,享受两个身体、两个灵魂的会合,互相没入对方、互相融入对方,完全抛开你要去那里的观念,停留在当下这个片刻,不要到任何地方,将自己融解,两个人在温暖和爱的气氛之下互相融入对方。那就是为什么,如果没有爱,性行为是一个匆忙的行为,你在使用对方,对方只是一个工具,而对方也在使用你,你们在互相剥削,而不是互相没入