搜索
第一章天尊地卑，乾坤定矣。卑高以陈，贵贱位矣。动静有常，刚柔断矣。天空高高在上而大地在人们脚下，乾坤所代表的天地的位置就确定了。在人们脚下的和高高在上的罗列出来，（人们认为）高下与卑贱的事物的地位就排定了。运动与静止有规律，阳刚和阴柔就明确分开了。方以类聚，物以群分，吉凶生矣。在天成象，在地成形，变化见（现）矣。各种事情根据类别而聚集，万物根据类别而分为不同的群体，吉祥与凶险也就产生了。在天上的（日月星辰）呈现出它们的形象，在地上的（山泽草木）呈现出它们的形态，（世间万事万物的）变化就体现出来了。是故刚柔相摩，八卦相荡。鼓之以雷霆，润之以风雨；日月运行，一寒一暑。乾道成男，坤道成女。乾知大始，坤作成物。因此阳刚和阴柔相互摩擦撞击（形成了八卦），八卦相互冲击变动（形成了＊＊卦）。（天下万物）靠雷霆的鼓动（而产生），靠风雨的滋润（而成长）；日月不停的运转交替，形成了有寒冷有暑热的季节变化。效法天道的成为男子，效法地道的成为女子。天道主管一切生机原始契机，地道发挥作用而使万物生成。乾以易知，坤以简能。易则易知，简则易从。易知则有亲，易从则有功。天道凭借变化来主管一切，地道凭借简易而成就事物。通过认识变化规律就容易使人掌握，通过简易的表现方式就容易使人们遵从。有亲则可久，有功则可大。可久则贤人之德，可大则贤人之业。容易掌握就能得到理解和亲近，容易遵从就能用来建立事业。得到理解和亲近就能长久，能够建立事业就能更加宏大。能够长久就是贤德的人所应有的品德，能够宏大就是贤德的人应该建立的事业。易简，而天下之理得矣；天下之理得，而成位乎其中矣。能够认识（万事万物的）变化规律和简易的表现方式，天下的道理就能被掌握了；掌握了天下的道理，成功的契机也就蕴含在其中了。第二章圣人设卦观象，系辞焉而明吉凶，刚柔相推而生变化。圣人创立了八卦和＊＊卦而观察卦象，又在卦象后面连缀上卦辞用来表明事物的吉祥与凶险情况，阳刚与阴柔相互推进而产生变化。是故，吉凶者，失得之象也。悔吝者，忧虞之象也。变化者，进退之象也。因此，吉祥和凶险的情况，就是获得或失去（美好事物）的表现形式。悔恨与羞辱的情况，就是防备忧患或遭受忧患的表现习惯那时。事物的改变与转化情况，就是事物进化与退化的表现形式。刚柔者，昼夜之象也。六爻之动，三极之道也。阳刚与阴柔的情况，就是白昼或黑夜的体现。六爻的变动，就是天地人三方面变化规律的体现。是故，君子所居而安者，易之序也。所乐而玩者，爻之辞也。因此，君子要立身而安心的原则，就是《易经》所表现出来的秩序。所爱好并玩味的，就是每卦的爻辞。是故，君子居则观其象，而玩其辞；动则观其变，而玩其占。是以自天佑之，吉无不利。因此，君子平时就观察卦象，而且玩味那卦爻辞；有所行动时就观察卦爻的变化，而且玩味占卜出来的结果。因此才能得到来自上天的保佑，能够吉祥而没有什么不利。第三章彖者，言乎象也。爻者，言乎变者也。吉凶者，言乎其失得也。悔吝者，言乎其小疵也。无咎者，善补过也。彖辞就是卦辞，是解说卦象的文字。爻辞，是解说卦爻象变化的文字。吉祥与凶险，是解说得到或失去（美好事物）情况的文字。悔恨和羞辱，是说有小的缺欠或过失。没有灾难，说的是善于弥补过错。是故，列贵贱者，存乎位。齐小大者，存乎卦。辨吉凶者，存乎辞。因此，所谓的尊贵与卑贱的罗列，就取决于某一爻所处的位置。区别小人之道还是君子之道，就取决于卦象的构成。分辨吉祥还是凶险，就体现在卦爻辞之中。忧悔吝者，存乎介。震无咎者，存乎悔。是故，卦有小大，辞有险易。辞也者，各指其所之。忧患、悔恨、羞辱的意思，就体现在卦爻象和卦爻辞的细微区别上。震惊恐惧而没有灾难，就因为能够悔改。因此，＊＊卦中有小人和君子，卦爻辞中有凶险有平易。卦爻辞各自指示人们趋吉避凶的方向。第四章易与天地准，故能弥纶天地之道。仰以观于天文，俯以察于地理，是故知幽明之故。《易经》和天地法则相一致，所以能够完全展现天地的变化规律。抬头来观察上天的各种现象，低头来观察大地的各种情况，因此能够知道幽隐难见的和显而易见的事情。原始反终，故知死生之说。精气为物，游魂为变，是故知鬼神之情状。研究事物的开始状态，再回头寻求事物的最终结果，所以能够知道死亡与生长的规律。精气凝聚而成为具体的物体形态，魂魄的游离聚散而形成变化，因此能够知道鬼神的情况和状态。与天地相似，故不违。知周乎万物，而道济天下，故不过。旁行而不流，乐天知命，故不忧。（《易经》的道理）和天地的规律相似，所以不能违背它。知道它包容万物的规律，而且能够按照它所反映出来的规律来解决天下的问题，所以不会有偏差过失。普遍地运用它的法则去做事却不像水流一样到处泛滥，乐观地对待自然趋势而知道命运不可更改，所以能没有忧愁苦闷。安土敦乎仁，故能爱。范围天地之化而不过，曲成万物而不遗，通乎昼夜之道而知（智），故神无方而易无体。安心地生活在所生活的地方而用仁德使自己敦厚，所以能够爱护众人和万物。总括天地之间的一切变化规律而没有错失，费劲周折而成就万物而没有任何遗漏，完全通晓昼夜（也就是阴阳）的规律而且讲究明智地对待它，所以它神妙而没有固定的方向，变化无穷而没有具体的形态。第五章一阴一阳之谓道，继之者善也，成之者性也。阴柔和阳刚合在一起叫做“道”，继承这种道的就是最美好的，成就这种道的就成为一种品性。仁者见之谓之仁，知（智）者见之谓之知（智），百姓日用而不知；故君子之道鲜矣！强调仁德的人看到它就说它体现出仁德，讲究智慧的人看到它就说它体现了智慧，百姓每天运用它却不知道它的存在，所以真正懂得君子之道的人很少了！显诸仁，藏诸用，鼓万物而不与圣人同忧，盛德大业至矣哉！（《易经》所体现的道）明显地表现为仁德，又隐藏在一切日常所用的事物之中，它鼓动万物生长化育但不跟圣人一样有忧国忧民之情，它体现出来的盛大的美德和宏伟的事业可以说至高无上了！富有之谓大业，日新之谓盛德。广泛地拥有天地间的一切可以称为宏伟的事业，时刻变化更新可以称为盛大的美德。生生之谓易，成象之谓乾，效法之谓坤。使万物生长并再生就是《易经》所要表现的变化的内涵，把这个内涵画成卦象就是（体现天道的）乾卦，效法天道的就是（体现地道的）坤卦。极数知来之谓占，通变之谓事，阴阳不测之谓神。通过对数字的深入研究来预知未来的方法叫做占卜，与变化的规律相通的叫做事，阴柔与阳刚无法使人预测叫做神。第六章夫易，广矣大矣！以言乎远，则不御；以言乎迩，则静而正；以言乎天地之间，则备矣！《易经》所包含的内容实在是非常广泛博大了！往远处说，没有什么事物能拒绝它；往近处说，一切事物都稳定而各自处在自己的位置上（而不违背《易经》所体现的秩序）；从整个天地之间来看，没有什么事物能超出它的范围。夫乾，其静也专，其动也直，是以大生焉。那体现天道乾，在它不妄动的时候专一（或者说像线穗一样柔软），在它运动的时候有明确的方向（或者说变得刚直），因此能够产生充实、刚健而伟大的事物。夫坤，其静也翕，其动也辟，是以广生焉。那体现地道的坤卦，在它不妄动的时候收敛深藏（或者说构成阴的两画合在一起），在它运动的时候扩张伸展（或者说两画分开），因此能够产生虚空、阴柔而广大的事物。广大配天地，变通配四时，阴阳之义配日月，易简之善配至德。《易经》的广博与伟大与天地相一致，变化通达与四季运行相一致，阴柔与刚健的道理与日月的形象相一致，平易简约这种最好的表达方式与至高无上的德性相配合。第七章子曰：“易其至矣乎！”夫易，圣人所以崇德而广业也。孔子说：“《易经》大概达到至高无上的境界了吧！”《易经》是圣人用来使人们品德更加崇高、事业更加广大的典籍。知（智）崇礼卑，崇效天，卑法地，天地设位，而易行乎其中矣。智慧以品德崇高为基础，礼义以态度谦卑为准则；品德的崇高要效法天道，态度的谦卑要效法地道。天和地各自守持在自己的本位，《易经》所体现的规律就运行在天地之中了。成性存存，道义之门。（修养自己而）成为一种品性，使一切存在保持其存在的自然状态，这是理解道和义的门户。第八章圣人有以见天下之赜，而拟诸其形容，象其物宜；是故谓之象。圣人因为看到天下万物复杂多样，而用卦爻的方式模拟出它们的形态，象征万事万物的应当遵守的本分，因此称之为卦爻型。圣人有以见天下之动，而观其会通，以行其典礼。圣人因为看到天下万物的运动规律，而观察她们交会与变通，用来规范人们的行为规范。系辞焉，以断其吉凶；是故谓之爻。在卦爻象后面又加上文辞的说明，用来判断人事的吉祥与凶险情况，因此称之为爻。言天下之至赜，而不可恶也。言天下之至动，而不可乱也。说到天下万物，虽然非常复杂多样，但没有任何事物令人厌恶。说到天下万物，虽然运动变化多端，但没有任何事物的运动变化是混乱的。拟之而后言，议之而后动，拟议以成其变化。模拟出万事万物（而成为卦爻象）然后再揭示其中的道理，仔细审定万事万物的情况然后揭示其中的变动情况，通过模拟和审定而确定万事万物的变化规律。“鸣鹤在阴，其子和之，我有好爵，吾与尔靡之。”“小鹤在树荫中鸣叫，它的子女和它共鸣，我有好巨，我要和你一起享用它。”子曰：“君子居其室，出其言，善则千里之外应之，况其迩者乎？居其室，出其言，不善则千里之外违之，况其迩者乎？言出乎身，加乎民；言行，君子之枢机。枢机之发，荣辱之主也。言行，君子之所以动天地也，可不慎乎！”孔子说：“君子处在自己的家中，发出言论之后，如果言论是美好的，那么千里之外都能得到回应，何况是近处的呢？处在自己的家中，发出言论之后，如果不是美好的，那么千里之外也会背弃它，何况那近处的呢？言论从他本身发出来，影响到民众；行动发生在近处，却显现在远处；言论和行动，对君子来说好比是门户的转轴或弓箭上的机关一样重要，门轴和机关的发动，关系到得到的是称赞还是羞辱。言论和行为，是君子能够感天动地的因素，怎能不慎重呢？”“同人，先号啕而后笑。”“同人卦辞说，先会嚎啕大哭，然后会欢笑。”子曰：“君子之道，或出或处，或默或语。二人同心，其利断金；同心之言，其臭如兰。”孔子说：“君子的法则，可以体现在出家做官，也可以体现在在家闲居；可以体现为沉默寡言，也可以体现为言谈议论。另个人能够心志相同，就像锋利的刀剑可以斩断金属；心志相同的话语，犹如兰花一样芳香。”“初六，藉用白茅，无咎。”“（大过卦的）初六爻辞说，用白色的茅草垫着（来放祭品），没有灾难。”子曰：“苟错诸地而可矣；席用白茅，何咎之有？慎之至也。夫茅之为物薄，而用可重也。慎斯术也以往，其无所失矣。”孔子说：“随便地把祭品放置在地上就可以了，却还要用白色茅草垫在下面作席子，还有什么灾难呢？因为非常（祭祀的态度）慎重。茅草这种东西非常微不足道，但是它的作用却非常重要。把慎重地对待这些具体事情作为基础而继续发扬下去，那就没有什么过失了。”“劳谦，君有终，吉。”“（谦卦九三爻辞说），劳苦而谦逊，君子能够坚持到底，就能获得吉祥。”子曰：“劳而不伐，有功而不德，厚之至也，语以其功下人者也。德言盛，礼言恭，谦也者，致恭以存其位者也。”孔子说：“劳苦而不夸耀，有功绩而不自己认为有功德，这是非常敦厚的态度，这就告诉人们有功德的人要对别人表示出真诚的谦逊。道德以盛大为根本，礼节以恭谨为根本。谦逊是使自己达到恭谨而保持地位的重要原则。”“亢龙有悔。”“（乾卦上九爻辞说），龙飞到过高的位置，就会产生悔恨。”子曰：“贵而无位，高而无民，贤人在下位而无辅，是以动而有悔也。”孔子说：“尊贵却没有实际地位，地位高贵却民有民众，贤德的人处在卑下的地位而没有人去辅助他，因此行动会有悔恨。”“不出户庭，无咎。”“（节卦初九爻辞说），不走出门户庭院，没有灾难。”子曰：“乱之所生也，则言语以为阶。君不密，则失臣；臣不密，则失身；几事不密，则害成；是以君子慎密而不出也。”孔子说：“一切混乱的产生，就是由于言语（不谨慎）而一步步发展而来的。君王言语不慎重而周密，就会失去臣子；臣子言语不慎重而周密，就会失去生命；机密大事不能慎重而周密的考虑，就会形成灾害；因此君子必须慎重而周密，不能随便把话说出来、把事情做出来。”子曰：“作易者其知盗乎？易曰：‘负且乘，致寇至。’负也者，小人之事也；小人而乘君子之器，盗思夺矣！上慢下暴，盗思伐之矣！慢藏诲盗