搜索
导语：同学们都知道，孔子的学说核心是“仁爱”，时隔百余年之后，生活于战国中后期的孟子，由于时代不同及学术发展的原因，极大地充实和发展了孔子的仁爱学说及德政主张。孔子的仁爱更多的侧重于伦理意义，政治上企图恢复旧的统治秩序，表现得有些保守。而孟子立足“以民为本”的原则，将其更多地应用于政治之中，他的很多观点都反映了民众的心声和现实社会的要求。进而提出了丰富而具体的“仁政王道”思想——这也是孟子政治学说的核心思想。今天我们就学习一组孟子关于以民为本的言论。民为贵孟子社稷（jì）粢盛（zī）（chéng）汤放桀（jié）伐纣（zhòu）弑君（shì）走圹（kuàng）獭（tă）驱爵（què）鹯（zhān）三年之艾（ài）淑（shū）胥（xū）溺（nì）谆谆（zhūn）践（jiàn）暴之于民（pù）朝觐（cháo）（jìn）讼狱（sòng）讴歌（ōu）篡（cuàn）荐（jiàn）标注生字词字音1.孟子曰：“民为贵，社稷次之，君为轻。是故得乎丘民而为天子，得乎天子为诸侯，得乎诸侯为大夫。诸侯危社稷，则变置，牺牲既成，粢盛既洁，祭祀以时，然而旱干水溢，则变置社稷。”孟子说：“庶民最重要，土神和谷神居第二位，国君不重要。因此赢得了庶民就做天子，赢得了天子就做诸侯，赢得了诸侯就做大夫。诸侯国的国君如果危害土神和谷神，就重新立一个贤君。用来祭祀社稷的全体的牲畜（如全羊等）已经是又肥又壮合格的祭品了，稻粱已经很洁净了，并且按时祭祀从来没有错过或漏掉，可是国家还是遭受旱灾或者水灾，那么就毁掉原来的社稷，重立新的社稷。”社稷（jì）粢盛（zī）（chéng）文本感知孟子为什么说“民为贵，社稷次之，君为轻”？——因为国君可以改立更换，国家也可以重立，只有老百姓是不可动摇的。庶民之上有高高在上的大夫和国君，可是他们存在的最终依据是“得乎丘民”。所以，百姓最为重要。•这一段是孟子民本思想最为典型，最为明确的体现，“民贵君轻”成为后世广泛流传的名言，一直为人们所引用。有必要提出的是，“民”是一个集合概念，“民”作为一个集合的整体是贵的，重于国君的，但“民”当中的每一个个体，普普通通的一介小民又怎么样呢？孟子这里没有说，也就很难说了。不过，就我们的了解来看，个体的小民是不可能与国君的重要性相抗衡的。齐宣王问曰：“汤放桀，武王伐纣，有诸?”孟子对曰：“于传有之。”曰：“臣弑其君可乎?”曰：“贼仁者谓之贼，贼义者谓之残。残贼之人，谓之一夫。闻诛一夫纣矣，未闻弑君也。”齐宣王问道：“商汤流放夏桀，周武王讨伐殷纣，有这事吗？”孟子回答：“在记载中有这些事。”齐宣王说：“臣杀害君，可以吗？”孟子说：“贼害仁的人叫贼，贼害义的人叫残。贼害仁和义的人（即贼和残）叫做独夫。我听说周武王诛灭了独夫纣（商汤诛灭了独夫桀），没有听说他们以臣杀君。”诸：之乎传：传记贼仁：指灭绝人性、暴虐无道的行为。贼，伤害。贼义：指损害正义、颠倒是非的行为。•齐宣王之问实为咄咄逼人，因为在儒家思想里中，君臣父子秩序是不可以被侵犯的（孔子：君君臣臣父父子子。孟子：父子有亲，君臣有义……）。•而孟子首先做一个界定：贼害仁和义的人叫做一夫（独夫），而诛杀残暴无道，众叛亲离的独夫的行为不存在弑君的问题，即贼害仁义，丧失民心就可杀，与“民为贵”思想息息相通。齐景公问政於孔子（１）。孔子对曰∶“君君（２），臣臣，父父，子子。”公曰∶“善哉！信如君不君（３），臣不臣，父不父，子不子，虽有粟（４），吾得而食诸（５）？”注释：（１）齐景公：姓姜，名杵臼（chu3jiu4）。政：治理国家的事。（２）君君：君王尽君王的责任。（３）信如：如果真的。（４）虽：即使。（５）得而食：吃得到。诸：“之乎”的合音。译文：齐景公向孔子询问治国的事情。孔子回答说：“君王尽君王的责任，臣子尽臣子的责任，父母尽父母的责任，子女尽子女的责任。”齐景公说：“说得好！如果真的君王不尽君王的责任，臣子不尽臣子的责任，父母不尽父母的责任，子女不尽子女的责任，即使有粮食，我能吃得到吗？”文本感知孟子认为“汤放桀，武王伐纣”是什么行为？——“诛一夫”的行为，是推翻暴政的行为。赏析第三则孟子曰：“桀纣之失天下也，失其民也；失其民者，失其心也。得天下有道：得其民，斯得天下矣；得其民有道：得其心，斯得民矣；得其心有道：所欲与之聚之，所恶勿施，尔也。民之归仁也，犹水之就下、兽之走圹也。故为渊驱鱼者，獭也；为丛驱爵者，鹯也；为汤武驱民者，桀与纣也。孟子说：“夏桀、殷纣丧失天下，是由于失去了百姓；他们失去了百姓，是由于失去了民心。得到天下有办法：得到天下的百姓，就得到天下了；得到天下的百姓有办法：得到百姓的心，就得到百姓了；得到百姓的心有办法：百姓想要的东西就设法为他们积聚，百姓厌恶的东西就不要加在他们身上，如此而已。百姓归附有仁德的国君，就像水流向低处、兽跑向旷野一样（是很自然的）。所以给深水赶鱼来的是獭；给丛木赶雀来的是鹯；给商汤、周武王赶百姓来的，是暴虐无道的夏桀和殷纣。之:主谓间，取独。与：为，替。尔也：如此罢了。“耳”。走圹（kuàng）獭（tă）驱爵（què）通“雀”鹯（zhān）今天下之君有好仁者，则诸侯皆为之驱矣。虽欲无王，不可得已。今之欲王者，犹七年之病求三年之艾也。苟为不畜，终身不得。苟不志于仁，终身忧辱，以陷于死亡。《诗》云：‘其何能淑？载胥及溺。’此之谓也。”现在天下诸侯暴虐无道，如果有一位国君喜欢施行仁政的话，那么百姓就会在这些暴君的‘驱使’下归附他。即便不想成就王业，也是做不到的。现今的国君（以前没做过赢得民心的事情而想成就王业），就像人病了七年之久，猝然间去找干了三年的艾草一样（肯定不会有什么结果的）。久病者如果不事先积攒下一些治病的艾草（而总是猝然间去找三年的陈艾），那么一辈子都不会得到。国君如果平时不施行仁政，那么终身都有丧失天下人民的隐忧，以至陷于被诛杀或者逃亡的境地。《诗经·大雅·桑柔》说：‘这样怎么可能有好结果呢？只会相继都掉进水中被淹。’说的就是这个道理啊。”三年之艾（ài）淑（shū）胥（xū）溺（nì）载，句首语助词，无义；胥，相；及，与。熟读第3则选文，讨论：重点研读孟子认为在当时形势下“王天下”是容易还是困难？实施方法外部条件内部动力“所欲与之聚之，所恶勿施，尔也。”“民之归仁，犹水就下、兽走圹。”“诸侯为之驱民”易易难久病求艾苟不志于仁采用对比论证的方式以及比喻论证方式。君之好仁孟子认为怎样才可“得天下”？怎么会“失天下”？——得民心者得天下，失民心者失天下；仁得天下，不仁则失。（1）失去天下，首先是失去了民心，民心是什么？仅仅是要吃要穿吗？民心就是人民大众公认的、约定俗成的社会行为规范，以及社会公理！违背了社会行为规范，违背了社会公理，人民就不承认你这个统治者。而人民不承认你这个统治者，就会跑到他们认为好的地方、好的国家去。因此，统治者想要得到民心，首先自己要遵守社会行为规范，遵守社会公理。而遵守社会行为规范，遵守社会公理，就是施行爱民政策，仁爱对待人民，平等对待人民，不搞特权，即使在生活方式上也要有所节制，才能得到人民的拥护。【读解】采用对比论证的方式以及比喻论证方式。（2）一个是民心问题，一个是仁政问题。二者密切相关，相辅相成。民心问题反映的是民本主义思想，得民心者得天下，失民心者失天下。当然，还没有上升到“人民，只有人民，才是创造世界历史的动力”（毛泽东）的高度。仁政得民心，不仁则失民心。为渊驱鱼，为丛驱雀。坏人在无意中帮助了好人，恶成了促进历史前进的动力。这里面所蕴含的，正是善与恶的历史辩证法。（3）小而言之，就是地区与地区之间，单位与单位之间，商家与商家之间，也同样存在着这种“为渊驱鱼，为丛驱雀”的现象。比如说人才“跳槽”，往往是由于原单位的领导人失去了人才的信赖之心而发生，这等于是这个单位的领导人主动把自己的人才驱赶到另外的单位去。又比如说商家竞争，如果哪一个商家销售假冒伪劣品，抬高物价，服务态度又恶劣的话，等于是把顾客驱赶到别的商家去，无意之中帮了自己竞争对手的忙。这里的道理是非常简单的。只不过在实际生活与工作中，我们往往不知不觉地做了这种“为渊驱鱼，为丛驱雀”的蠢事还没有意识到罢了。如此说来，倒是有必要反省反省，看看我们自己是否做了那“为渊驱鱼”的水獭或是“为丛驱雀”的鹞鹰。当然是但愿没有的好了。领会孟子的语言风格。孟子长于譬喻，辞不迫切，而意已独至。——汉赵岐重点研读第3则选文采用对比论证的方式以及比喻论证方式。民之归仁也，犹水之就下、兽之走圹也。故为渊驱鱼者，獭也；为丛驱爵者，鹯也；为汤武驱民者，桀与纣也。今天下之君有好仁者，则诸侯皆为之驱矣。一、长于譬喻形象的说明老百姓归向“仁”的形势自然而然，不可阻挡。话中有话，把如今天下的诸侯都比作桀纣，是像獭、鹯一样的暴君，直指时弊，一针见血。语言特色㈠㈡今之欲王者，犹七年之病求三年之艾也。苟为不畜，终身不得。苟不志于仁，终身忧辱，以陷于死亡。用病久了才去寻找治病的干艾叶比喻今天之国君平时不践履仁、不实行仁，却想着称王天下，那么终身都会有丧失天下的隐忧，最后被杀或逃亡。形象的指出了不实行仁的悲惨结局，振聋发聩。一、长于譬喻语言特色㈢得天下有道：得其民，斯得天下矣；得其民有道：得其心，斯得民矣；得其心有道：所欲与之聚之，所恶勿施，尔也。运用排比句式，增强了语势，层层推进，指出了得到天下的根本途径，气势磅礴，语调铿锵，具有极强的说服力和感染力。二、善于排比语言特色故为渊驱鱼者，獭也；为丛驱爵者，鹯也；为汤武驱民者，桀与纣也。一、君轻民贵二、君暴民反三、君仁民归小结赏析第四则4万章曰：“尧以天下与舜，有诸？”孟子曰：“否；天子不能以天下与人。”“然则舜有天下也，孰与之？”曰：“天与之。”“天与之者，谆谆然命之乎？”曰：“否；天不言，以行与事示之而已矣。”万章说：“尧把天下给了舜，有这件事吗？”孟子说：“没有。天子不能拿天下给别人。”万章说：“这样的话，那么舜拥有天下，是谁授予他的呢？”孟子说：“是天授予他的。”万章问道：“天把天下给舜这件事儿，是说天耐心恳切地任命他、叮嘱他吗？”孟子回答：“不是的。天不说话，拿行动和事件显示把天下给了他罢了。”诸:之乎谆谆然：耐心引导、恳切教诲的样子曰：“以行与事示之者，如之何？”曰：“天子能荐人于天，不能使天与之天下；诸侯能荐人于天子，不能使天子与之诸侯；大夫能荐人于诸侯，不能使诸侯与之大夫。昔者，尧荐舜于天，而天受之；暴之于民，而民受之；故曰，天不言，以行与事示之而已矣。”万章又问：“天拿行动和事件显示把天下给了舜，是怎么样一回事儿啊？”孟子说：“天子能把人举荐给天，但不能使天把天下给这个人；诸侯能把人举荐给天子，但不能使天子把诸侯的封国和人民给这个人；大夫能把人举荐给诸侯，但不能使诸侯把大夫的封地和人民给这个人。从前，尧向天举荐舜而天接受了他，把他显露给百姓而百姓接受了他。所以说，天不说话，拿行动和事件显示把天下给了他罢了。”曰：“敢问荐之于天，而天受之；暴之于民，而民受之，如何？”曰：“使之主祭，而百神享之，是天受之；使之主事，而事治，百姓安之，是民受之也。天与之，人与之，故曰，天子不能以天下与人。万章说：“请问：‘尧向天举荐舜而天接受了他，把他显露给百姓而百姓接受了他’，是怎么样的呢？”孟子说：“让他主持祭祀而百神享用了祭祀，这是天接受了他；让他主持事情，事情处理得很好，而百姓安于他的治理，这是百姓接受了他。天亲附他帮助他，百姓亲附他帮助他，所以说，天子不能拿天下给别人。舜相尧二十有八载，非人之所能为也，天也。尧崩，三年之丧毕，舜避尧之子于南河之南，天下诸侯朝觐者，不之尧之子而之舜；讼狱者，不之尧之子而之舜；讴歌者，不讴歌尧之子而讴歌舜，故曰，天也。夫然后之中国，践天子位焉。而居尧之宫，逼尧之子，是篡也，非天与也。《泰誓》曰，‘天视自我民视，天听自我民听’，此之谓也。”舜帮尧处理国政长达二十八年，尧驾崩以后才即天子之位，不是靠人力能做的，是天帮助他的结果。尧驾崩，三年丧期完毕以后，舜躲避尧的儿子到南河以南（为着使他能够继承天下）。但是天下诸侯朝见的不到尧的儿子那里去而到舜那里去，打官司的不到尧的儿子