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传统文化与现代管理第一章：儒家管理思想第二章：道家管理思想第三章：法家管理思想第四章《周易》的管理思想第一章儒家管理思想儒学自孔子创立以来，历两千五百余年，它对中华文明一直有着深远的影响。至今，其思想精髓仍被人们从修身、治国、处世、办学、从商等多方面消化吸收。特别是从治国管理角度，历代帝王将相多以儒学作为执政的理论之基，宋朝宰相赵普更有“半部论语治天下”之说。所以，研究儒学，提炼其管理思想，并进行深化的理解、消化、分析，这对当今从政人员可说是极宝贵的智慧财富。全世界：孔子学院的建立蒋介石枕边书：《论语》、《孟子》儒学管理的核心思想，其本源仍在先秦时期的思想家，而以后历朝历代的大儒虽对儒学理论的发展也有多方面的贡献，但从治国的角度，则多是以打上时代烙印的治国策略为多。所以，全面总结儒学管理思想的精要实际主要体现在如下几方面。一、修身、齐家、治国、平天下的管理思维儒家管理具有很理性的思维模式，即管理能力的培育应从小到大，管理能力的鉴别也应以小见大。所以儒家讲治天下先要治己，即修身、齐家，而后能治国、平天下。毫无疑问，这一思想是极富辨证性的。《大学》（曾参）是儒家经典，出自《礼记》，它所讲到的管理思想就强调修身与治国之间的关系，其开篇第一章就讲：“古之欲明德于天下者，先治其国。欲治其国者，先齐其家。欲齐其家者，先修其身。欲修其身者，先正其心。欲正其心者，先诚其意。”、“意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。”这里就是讲修身是治国之要，而修身的根本则是诚意。《大学》第七章又具体阐释诚意：“所谓诚其意者，毋自欺也。”，“故君子必慎其独也。”这就是说，人不诚者，为人所不耻，难以近众，则管理也就无从谈起。家和万事兴修身：正心——诚3岁看大，7岁看老举头三尺有神明《太上感应篇》天不知地不知神不知鬼不知但是自己知道啊！德：面相——德相相由心生，境随心转——佛教多积德（阳德、阴德）：表现在眼睛的变化，多积德眼睛下面发黄光阳德——人报之阴德——天报之以小见大。《大学》进一步阐释修身与治国之间的关系，第十章讲：“一家仁，一国兴仁；一家让，一国兴让；一人贪戾，一国作乱。其机如此。”《大学》还从另一个方面解释修身与治国的关系：认为君子有了光明的德行，才有百姓跟随你，有了百姓的支持，才会拥有国家。所以儒家学说认为管理的根本是个人的品德和素质。而高尚的品德和好的素质就有凝聚力，就如同众星捧月，这是最普通的道理。沿此管理的思维模式，古人在用人荐人方面尤其重孝。汉王朝就曾提“以孝治天下”。二、仁为核心的管理原理儒学管理思想的核心就是仁，故不论孔子，还是孟子，他们就管理而论首先强调的就是仁。什么是仁。“仁者爱人”。《周易》讲：“与天地相似，故不违。”“天行健，君子以自强不息”，“地势坤，君子以厚德载物”；“天无私覆，地无私载”，故天地的精神乃是“大公无私”；天地有生养万物之功，故天地的精神为“仁”。孟子对仁治的道理则有更具体的解释。孟子见梁惠王。王曰：“叟，不辞千里而来，亦将有以利吾国乎？”孟子对曰：“王，何必曰利?亦有‘仁义’而已矣。王曰，‘何以利吾国’，大夫曰，‘何以利吾家？’士庶人曰，‘何以利吾身？’上下交征利而国危矣。”孟子还说：“老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼。天下可运于掌。”“古之人所以大过人者，无他焉，善推其所为而已矣。”做事要将心比心、换位思考得道多助失道寡助善良的人喜欢善良的人；恶人也喜欢善良的人十分才气用七分留下三分给子孙三、“政者，正也”的管理示范儒家治国理论特别强调管理者的表率作用。《论语·颜渊篇》讲道：季康子问政与孔子。孔子对曰：“政者，正也。子帅以正，孰敢不正？”这里就是讲为政者必须严格要求自己，一身正气，而后其管理才会有勇气、有号召力。俗话说：“邪不胜正”。孟子对正也有独到的论述，他说：“我善养吾浩然之气。”公孙丑问：“敢问何为浩然之气？”孟子曰：“难言也。其为气也，至大至刚，以直养而无害，则塞于天地之间。”“三讲”。讲学习、讲政治、讲正气四、中庸之道的管理方法中庸也是儒学中重要的管理思想，他最早被孔子提出，后被孔子的孙子子思系统化，再后来历代大儒也都论及中庸。子思是孔门中很有影响的学者。《史记·孔子世家》云：“孔子生鲤，字伯鱼。伯鱼年五十，先孔子死。伯鱼生伋（子思），年六十二，尝困于宋。子思作《中庸》。”南宋朱熹曾为《大学》、《中庸》、《论语》、《孟子》作注，故此又称《四书》。中庸，朱熹《四书》注曰：“不偏不倚，无过不及之名，庸，平常也。”《中庸》云：“喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。”总之，中就是不偏不倚，做任何事情都应把握度，恰到好处才好，如果做得“过分”或者“不及”，都不会达到目的。相反，偏激是导致事物失败或走向反面的重要因素。“物极必反”、“否极泰来”皆言此理。能大能小是条龙，能大不能小是条虫进退有节，当进则进，当退则退该糊涂时就糊涂遇事不要着急，山外青山楼外楼戒骄戒躁五、信为管理至宝信即守信义，讲信用。这也是《论语》中讲得很多的。《颜渊篇》写道：“子贡问政怎样治理国家。子曰：‘足食，足兵，民信之矣。’子贡曰：‘必不得已而去，于斯三者何先？’子曰：‘去兵。’子贡曰：‘必不得已而去，于斯二者何先？’子曰：‘去食。自古皆有死，民无信不立。’”人无信不立，令无信不行。守信是管理者的一个秘诀，其原理在于信本身就有威力。所以历来帝王都是“金口玉言”。林彪：言必行，行必果一言九鼎，君无戏言据叶梦得所撰《避暑录话》记载：建隆三年(公元962年)，赵匡胤曾叫人密刻一碑，立于寝殿的夹室，称为“誓碑”。谁也不知道碑上的誓辞究竟写了些什么内容。直到金兵入侵，汴京沦陷，誓碑的面目才得以展露。誓碑上只有三行字：“一云柴氏(后周世宗)子孙有罪不得加刑，纵犯谋逆之罪，只于狱中赐尽，不得市曹刑戮，亦不准连坐支属；一云不得杀士大夫及上书言事人；一云子孙须谨遵此誓，有违犯者，天必殛之。”现在我们讨论这样几个问题：谈你对仁、义、礼、智、信的认识。谈你心目中的领导形象。谈你对“因果关系”的认识。谈人生的主要追求。第二章道家管理思想道家理论为两千多年前的老子所创立，后为庄子等不断丰富和发展，渐成体系完整的一家之说。道家理论的具体内容涉及养生、处世、治国等多方面，特别是从管理的角度，其思想同儒家和法家可谓是大相径庭。所以，本章便依道家主要典籍，提炼管理的理论并深刻领悟其原理，以期对当今从政者也能有一定的启示。正所谓：一阴一阳谓之道，道家的管理思想无一不体现了阴阳的辨证哲学，即目的和手段往往是相反的两方面。但“有”、“无”“同出而异名，同谓之玄。”故“有无相生，难易相成，长短相形，高下相盈，音声相和，前后相随，恒也。”也就是道家多用逆向思维来处理问题，终极的哲学还是“得一”。那么，具体总结，我们可以把道家管理的核心内容归总为如下几个方面。一、无为而治道家最核心的管理思想就是“无为而无不为”。老子、庄子等的思想均集中于此。老子讲：“以正治国，以奇用兵，以无事取天下。”“圣人云：‘我无为而民自化，我好静而民自正，我无事而民自富，我无欲而民自朴。’”老子还说：“为学日益，为道日损。损之又损，以至于无为，无为而无不为。取天下常以无事，及其有事，不足以取天下。”无为而治【出自】：《论语·卫灵公》：“无为而治者，其舜也与？”【解释】：无为：无所作为；治：治理。自己无所作为而使天下得到治理。原指舜当政的时候，沿袭尧的主张，不做丝毫改变。后泛指以德化民。是道家的基本思想，也是其修行的基本方法。无为而治的思想首先是由老子提出来的。老子认为天地万物都是由道化生的，而且天地万物的运动变化也遵循道的规律。那么道的规律又是什么呢？老子说：人法地，地法天，天法道，道法自然。(《道德经·二十五章》)可见，道的最根本规律就是自然，即自然而然、本然。既然道以自然为本，那么对待事物就应该顺其自然，无为而治，让事物按照自身的必然性自由发展，使其处于符合道的自然状态，不对它横加干涉，不以有为去影响事物的自然进程。无为而治思想的解释无为而治是道家的基本思想，也是其修行的基本方法。作为一种政治原则，“无为”在春秋末期已经出现。儒家也讲“无为而治”，“无为而治”的理论根据是“道”，现实依据是变“乱”为“治”；“无为而治”的主要内容是“为无为”和“无为而无不为”，具体措施是“劝统治者少干涉”和“使民众无知无欲”。老子认为天地万物都是由道化生的，而且天地万物的运动变化也遵循道的规律。老子说：人法地，地法天，天法道，道法自然。(《道德经·二十五章》)可见，道的最根本规律就是自然，即自然而然、本然。既然道以自然为本，那么对待事物就应该顺其自然，无为而治，让事物按照自身的必然性自由发展，使其处于符合道的自然状态，不对它横加干涉，不以有为去影响事物的自然进程。也只有这样，事物才能正常存在，健康发展。所以在道家看来，为人处事，修心炼性，都应以自然无为为本，避免有为妄作。老子说：是以圣人处无为之事，行不言之教。(《道德经·二章》)上德无为，而无以为；下德有为，而有以为。(《道德经·三十八章》)为学日益，为道日损，损之又损，以至于无为。无为而无不为。(《道德经·四十八章》)严君平亦谓：有为之为有废无功；无为之为成遂无穷……览天地之变动，观万物之自然，以睹有为乱之首也，无为治之无也。(《道德真经指归·卷八》)总之，根据道家的观点，在自然无为的状态下，事物就能按照自身的规律顺利发展，人身、社会亦是如此。如果人为干涉事物的发展进程，按照某种主观愿望去干预或改变事物的自然状态，其结果只会是揠苗助长，自取其败，因此，明智的人应该采取无为之道来养生治世，也只有如此，才能达到预期的目的。。当然，无为而治的无为，决不是一无所为，不是什么都不做，而是一种“以虚无为本，以因循为用”。（司马谈《论六家之要指》）。无为而治的无为是不妄为，不随意而为，不违道而为。相反，对于那种符合道的事情，则必须以有为为之。但所为之为，都应是出自事物之自然，无为之为发自自然，顺乎自然；是自然而为，而不是人为而为。所以这种为不仅不会破坏事物的自然进程和自然秩序，而且有利于事物的自然发展和成长。二、上善若水（中善伐谋，下善伐力）道家的管理的密旨在于谦下不盈，正所谓：“道冲，而用之或不盈”、“上善若水，水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道”、“持而盈之，不如其已；揣而锐之，不可长保。金玉满堂，莫之能守。富贵而骄，自遗其咎。成功身退，天之道也。”水的解析。因此，很多明智的君王多以谦下用人。下面便以“燕昭王师从郭隗”案例解析：近人事、知天命上善若水老子的《道德经第八章》（易性第八）：上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。“上善若水”意为最高境界的善行就像水的品性一样，泽被万物而不争名利。上善：至善，最完美；水：这里喻指与世无争的圣人。达到尽善尽美的境界，就和圣人差不多。这句话可以理解为：水有滋养万物的德行，它使万物得到它的利益，而不与万物发生矛盾、冲突，故天下最大的善性莫如水。上善若水，厚德载物上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。“上善若水。”最上乘的“善”就像水一样啊！“善”是一个时空性的范畴。它是“道”在我们这个世界的一种应用——“德”的具体评价。“德”是从“道”这个宇宙大规则中演化出来的。在“道”层次上，没有“善”或“不善”的区别，但在“德”的层次上，不仅有“善”与“不善”的性质分别，而且还有“上善”、“中善”、“小善”的量化分别。世间万物都有一个“德”，常见