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《论语》解读里仁第四【解读】1、“里”字应该作为动词看，当然也指居住的地方。有处的意思。“居、住、处”在古文中，有时是表示站或坐在那里，是动词。因此，本章的“里”的意义就是“自处”“自立”。2、中国古代“仁”字就是这样写：人两足走路旁加个二，“二人”是两个人，就是人与人之间的事，怎样相处、怎样相爱、怎样互助的问题，就是仁。而时习之，学的是什么？学的是仁。“仁”是什么？两千年以来，莫衷一是，这真是一个大问题。【解读】※汉唐之学讲仁，是讲如何用。如韩愈的“博爱之谓仁”，他是研究墨子的专家，将兼爱思想融入到儒家思想里了。※宋代的理学家，讲的仁，则扯到哲学里面讲体。※孔子是“吾道一以贯之”，既讲用，也讲体，体用一贯，有体有用。所以，“里仁”就是我们随时要把修养、精神放在仁的境界。【本篇引语】本篇计26章。主要内容涉及到义与利的关系问题、个人的道德修养问题、孝敬父母的问题以及君子与小人的区别等内容。是孔子针对春秋末年礼乐崩坏、世风日下开出的药方：以仁为体，以礼为用，有仁而致礼，天下违礼的病也就药到病除。里仁篇第四（共二十六章）【4·1】子曰：“里①仁为美。择不处②仁，焉得知③？”孔子说：“住的地方，要有仁德这才好。选择住处，没有仁德，怎么能是聪明呢？”【注释】①里：这里可看作动词。居住。②处：chǔ，居住。③知：同“智”，论语的“智”字都如此写。【解读】照译文的意思就是：“孔子说，我们所住的乡里，要择仁人的乡里，四周邻居，都是仁人君子，就够美了。”假使不住在仁里的当中，这个人就不算有智慧的聪明人。那么，是不是坏蛋们就没有住处了？显然不可理喻。按南怀瑾先生的解说，我的译文是：人们要力争达到“仁”境界才是尽善尽美，如果不去选择追求“仁”，怎么能算得上智慧呢？下一章则是对进一步阐释“仁”。【4·2】子曰：“不仁者不可以久处约①，不可以长处乐。仁者安仁，知者利仁。”孔子说：“不仁的人不可以长久地居于穷困中，也不可以长久地居于安乐中。有仁德的人安于仁［实行仁德便心安，不实行仁德心便不安］；聪明人利用仁［他认识到仁德对他长远而巨大的利益，他便实行仁德］。”【注释】①约：穷困。【解读】1、“约”不是契约之约，也不是约束之意，而是与“俭”同义，有简朴之意。“不仁者，不可以久处约，”是说没有达到仁的境界的人，不能长处在简朴的环境中。2、“不可以长处乐”，也不能长处于乐境。没有真正修养的人，不但失意忘形，得意也会忘形。3、“仁者安仁，知者利仁”，如真有智慧、修养到达仁的境界，无论处于贫富之际，得意失意之间，就都会乐天知命，安之若素的。实际上，安贫乐道与富贵不淫都是很不容易的事。【解读】＊孔子在《易·系传》中说：“显诸仁，藏诸用。鼓万物而不与圣人同忧，盛德大业至矣哉！”＊《孟子》最后一篇《尽心》章的上章里所提到：“君子所性，虽大行不加焉；虽穷居不损焉，分定故也。君子所性，仁、义、礼、智根于心。其生色也，睟然见于面，盎于背，施于四体，四体不言而喻。”＊孔子学说主要精神是“仁”。孔子对于“仁”的注解全部都在《里仁》这一篇中，谈“仁”的用，多于谈“仁”的体。孔子的“仁”的用和体，到底在讲什么？我们一起往下探究。【4·3】子曰：“唯仁者能好(ｈàｏ)(1)人，能恶(ｗù)(2)人。”孔子说：“只有仁人才能够喜爱某人，厌恶某人。”【解读】“好”就是爱好的“好”。“恶”字读去声，就是厌恶的意思。不少人评判是非是以一己之私心为标准，不是以仁德之公心。所以孔子说真正有“仁”的修养的人，真能喜爱别人，也真能够讨厌别人。是接着“唯仁者能好(1)人，能恶(2)人。”一句话来说的。【4·4】子曰：“苟志于仁矣，无恶(è)也。”孔子说：“假如立定志向实行仁德，总没有坏处。”【解读】“苟”就是如果的意思，“志”就是立志。本章传统解释如上面的译文，但与前面三章的内涵接不上。如果解释成“一个真正有忠于仁的人，看天下没有一个人是可恶的”，就通了。例如：一个大宗教的教主，对好人固然要去爱他，对坏人也要怜悯他、慈悲他、感化他，最好也使他进天堂，这样才算对。这才是孔子的“仁”。正如耶稣的爱13:4爱是恒久忍耐，又有恩慈。爱是不嫉妒。爱是不自夸。不张狂。13:5不作害羞的事。不求自己的益处。不轻易发怒。不计算人的恶。13:6不喜欢不义。只喜欢真理。13:7凡事包容。凡事相信。凡事盼望。凡事忍耐。13:8爱是永不止息。也是讲不清楚的，似乎与墨子兼爱同义。【4·5】子曰：“富与贵，是人之所欲也，不以其道得之，不处也；贫与贱，是人之所恶(wù)也，不以其道得之，不去也。君子去仁，恶(wū，乌)乎成名？君子无终食之间违仁，造次必于是，颠沛必于是。”孔子说：“发大财，做大官，这是人人所盼望的；不用正当的方法去得到它，君子不接受。穷困和下贱，这是人人所厌恶的；不用正当的方法去抛掉它，君子不摆脱。君子抛弃了仁德，怎样去成就他的声名呢？君子没有吃完一餐饭的时间离开仁德，就是在仓卒匆忙的时候一定和仁德同在，就是在颠沛流离的时候一定和仁德同在。”【解读】1、孔子说，富与贵，每个人都喜欢，但如果不是正规得来则不要。贫与贱，是人人讨厌的，要以正规的方法上进，慢慢脱离贫贱，而不应该走歪路。2、“君子去仁，恶乎成名？”君子没有“仁”这个境界，靠什么成名呢？3、“无终食之间违仁”，“食”就是吃饭，“终食”，吃完一顿饭，“终食之间”就是指一顿饭的工夫。是说哪怕是一顿饭的工夫，君子也不会违背仁德境界。4、“造次必于是，颠沛必于是。”一说“造次”指仓促紧迫之时，另一说“造”就是创造、作为，“次”就是这个情况。“颠沛”是指颠沛流离之时，“是”做代词，在这里指代仁德。这句话是说人在得意的时候，要依仗仁而成功，失败了，也要依靠“仁”而安慰。这是孔子举例说明“仁”的重要性。【4·6】子曰：“我未见好仁者，恶(wù)不仁者。好仁者，无以尚之；恶不仁者，其为仁矣，不使不仁者加乎其身。有能一日用其力于仁矣乎？我未见力不足者。盖有之矣，我未之见也。”孔子说：“我不曾见到爱好仁德的人，也不曾见到厌恶不仁德的人。爱好仁德的人，是不能再好的了；厌恶不仁的人，他实行仁德，只是不让不仁德的东西加在自己身上。有能一天把自己的力量用在实行仁德上吗？我还没有看见力量不够的。大概这种人还是有的，我不曾见到罢了。”[提示:孔子特别强调个人道德修养，尤其是养成仁德的情操。但当时动荡的社会中，爱好仁德的人已经不多了，所以孔子说他没有见到。但孔子认为，对仁德的修养，主要还是要靠个人自觉的努力，因为只要经过个人的努力，是完全可以达到仁的境界的。]【解读】上面的译文是朱子学说及继承者演义，认为爱好道德的人，讨厌、看不起不道德的人，就是仁的境界。下面是南怀瑾先生的解释：1、“我未见好仁者，恶不仁者。”我没有看到一个真正喜欢仁的人，讨厌不仁的人，讨厌一个不道德的人。为什么？如果讨厌、看不起不仁的人，那么他还不能说是个仁者。2、“不使不仁者加乎其身”，意思是说，一个仁者，看到一个不仁者，应该想办法怎样把他改变过来，这是真正仁者的用心。我们讲道德，别人不讲道德，我们就非常讨厌他，那么我们是同样以“不仁”的心理对付人家，所以孔子说：“不使不仁者加乎其身。”是孔子讲的忠恕之道，推己及人的写照。【解读】3、“有能一日用其力于仁矣乎？”这是孔子在讲“仁”的用。他说仁是人人可以做到的，但几乎没有人能在一天当中，用心、处世，完全合于仁道。4、“我未见力不足者。盖有之矣，我未之见也。”意思是：只要立志，没有说因力量小而达不到仁的境界。也许有力量不足而达不到的，但我从来没有看到这种情形。本篇从第一章，到第七章，都是讲仁的体与用。所谓体是内心的修养，如何做到仁、爱人；仁的用，有推己及人的精神，心胸宽大，包容万象，能够感化他人，这是仁的用。【4·7】子曰：“人之过也，各于其党。观过，斯知仁矣。”孔子说：“［人是各种各样的，人的错误也是各种各样的。］什么样的错误就是由什么样的人犯的。仔细考察某人所犯的错误，就可以知道他是什么样式的人了。”[启示:错误更能考量一个人的品行。]【解读】朱子注解说“党，类也”。“党”字，它的繁体字上边是“尚”，指崇尚，下面是“黑”，按照字面推导，崇尚黑的就是党，这是“党”字的本意。结党就会营私，中国人自古以来是很讨厌结党的。孔子说“君子群而不党”，君子可以与人交朋友，但绝对不会结党。按照这个意思讲去，就要说说中国古人对党的释义了。◎古人所讲的党是乡党，包括了朋友在内。儒家思想，时常用到这个乡党的观念。古代宗法社会的乡党，就是现代社会的人际关系。交朋友等社会人际的关系对一个人影响很大。所以译文的解释就要小心了，不要将你引入歧途。【解读】正解是：◎孔子说一个人会有过错，往往都是社会关系的因果。◎“观过，斯知仁矣。”你看到别人的过错，你就能知道什么是仁德了。别人的错误可以成为你的反面教材，认识了这一类型的错误，你不会再去犯它，这就是所谓知仁了。正所谓“三人行，必有我师焉”。【4·8】子曰：“朝闻道，夕死可矣。”孔子说：“早上悟得真理，就是当晚死去也没有什么遗憾了！”【解读】孔门为人做事的四大原则：“志于道，据于德，依于仁，游于艺。”这个“道”是什么道？与“朝闻道，夕死可矣。”有什么关系？这就要先了解古人的对道的解释。上古时代的“道”字与“天”字，都有几个意思。◆“道”有时表示形而上的本体，就是先有鸡、先有蛋的问题；也是指人生宇宙万有最初的那个本体。如老子的“道可道，非常道”第一个道是指那个本体。“可道”说可以用一个方法，一个原则把它假设说明。“非常道”，非常难以可以表达。◆有时候表示形而下的法则、原则、守则，如治道。“兵者，诡道也。”◆有时候是道路的道。◆有时候又是指心性而言，是心性的本体，也就是理性、理念的最高境界叫作道。因此，本章里“道”可做如下理解：道是仁之体，仁是道之用。【解读】早晨听闻大道，晚上就可以去死。这种解释，明显是不对。所以还要了解儒家的生死观：“道者，事物当然之理”，“苟得闻之”，“则生顺死安，无复遗恨矣”。“朝”和“夕”，是说间隔短，并不是确指早晨或晚上。所以，“朝闻道，夕死可矣”。并不是说早上闻了道，晚上就可以去死了。它其实说的是对生死的态度，得道的人可以乐天知命，知足常乐。他不会终日忧戚，担心老病，恐惧死亡，人只要得了道就可以从容地面对宇宙，面对世界，面对人生，面对生死。【4·9】子曰：“士志于道，而耻恶衣恶(è)食者，未足与议也。”孔子说：“读书人立志于追求真理，但又以自己穿得不好吃得不好为耻辱，这种人，不值得同他谈论什么了。”[启示:人的虚荣性，是人性的弱点。]【解读】这个“修道”不是出家当和尚、当神仙的道，而是儒家那个“道”，也就是说以出世离尘的精神做入世救人的事业。一个士人（读书人）如果志于道，而讨厌没有好的衣服穿，没有好吃的，就不足以与他谈论大道了。儒家的学说是超功利的，读圣贤书不是为了升官发财、荣华富贵，而是为了让人超越名利，心不被外物所累从而获得心灵的自由与解放。一个人的意志，会被物质环境引诱的，平常人确实很难把持。【4·10】子曰：“君子之于天下也，无适(dí，敌)(1)也，无莫(mù,慕)(2)也，义(3)之与比（bì）(4)。”孔子说：“君子对于天下的事情，没规定要怎样干，也没规定不要怎样干，只要怎样干合理恰当，便怎样干。”[启示:①不要固执己见；②尊重客观规律。]【解读】“适”就是这样，“莫”就是那样，不这样，也不那样。以什么作为原则呢？以道义。这里的“比”当“从”，表示以义相从，以义为原则。一个大政治家处理国家的事情，没有自己固执的成见。义就是仁的用，只问应不应该做，为道德应该做的就做了，不应该做就不做，以义作比对。推之个人的立身处世，也是一样的道理，这是讲仁的修养条件。【4·11】子曰：“君子①怀德，小人②怀土③；君子怀刑④，小人怀惠。”孔子说：“君子怀念道德，小人怀念乡土；君子关心法度，小人关心恩惠。”[启示:社会各阶层应各安其位。]【解读】他说君子首先考虑自己有没有德。违反道德的事不干，小人则不管道德不道德，只要有土地就干了。古时的土地，相当现代的财富。什么叫做“德”。“道之得于心谓之德”，道从你的心里生发，就叫做