云南少数民族神话研究文献综述

云南少数民族神话研究文献综述摘要:神话是一定群体集体的意识活动的产物，显示了这个群体在某个时期对宇宙万物和人类生命的起源、性质、存在状态以及发展演变规律的思考。对于神话的创造者和传承者来说，神话是对真实的叙述，而不是对虚幻的表达。追溯事物起源并把这种追溯成果以神话（或者其他方式，如雕刻、绘画等）的形式一代一代传承下去，这一活动是出于人类心理对世界（客观世界和主观世界）获得规律性认识并保障自己在身体上和心理上健康存在的需要。随着研究的广泛和深入，少数民族神话越来越受到人们的重视。少数民族神话研究不论从数量或是质量上看，都表现出了积极发展的态势。尤其是各民族学者们已不满足于对神话作泛泛的论述，而是深入到每个民族的神话中作系统研究，并把这种研究作为民族文学和历史文化的组成部分，表明研究正向纵深掘进。云南可以称得上是个少数民族的聚集地，除汉族外，人口在4000人以上的还聚居着25个民族，这些民族分别是：彝、白、哈尼、壮、傣、苗、僳僳、回、拉祜、佤、纳西、瑶、藏、景颇、布依、普米、怒、阿昌、德昂、基诺、水、蒙古、布朗、独龙、满。全省少数民族人口占总人口的近1/3。我国神话学在长期持续拓进的基础上，不仅以“世界眼光”做“中国学问”的看法已成为学者们的共识，人们的观念、视界发生了重要的变化，研究工作更加有的放矢、进展有序，而且学者们勇于多方面探索，不断补充、调整、更新现行的研究方法，尤其是文化人类学、民俗学等研究方法的进一步推广运用，更加拓展了神话学的探索空间，更加强调了动态地研究神话，从而使神话研究充满了新的活力。而现实生活中大量新资料的发现，更促使学者们思索神话研究的现代性转型问题，强烈的现代意识和现实感构成了当今神话学者的研究特色。关键词：神话，产生，类别，特征，云南少数民族，创世神话（一）神话产生的时代1、经过神话学家、人类学家、考古学家的研究，揭示出神话产生的历史背景是人类氏族社会，其最早出现大约在5万年至1万年前，即旧石器时代晚期的母权制氏族社会。当时，人们对大自然的认识和把握还处于相当蒙昧的阶段，但对自然世界中发生的一切现象只能借助想象去认识大自然。新时代晚期，社会制度发生了重大变革，氏族社会由母权制向父权制过度。生产力有了一定的发展，同时为神话的发展创造了有利条件。2、一个民族的历史，在总体上一般化为两个阶段：无文字记载的阶段和有文字记载的阶段。前者称为“神话时代”，后者称为“狭义的历史时代”。学者们把这两个时代划分在公元前1300年。（商王朝迁到殷，河南安阳）。中国历史上的神话时代，比狭义的历史时代在时间上要漫长的多。有学者著述说：“北京猿人的头骨研究证明，掌管语言能力左脑已比右脑大，说明他们已有较强的语言能力。也就是说，可能大约在50万年前，我们的祖先就已经讲述神话传说了。有文字记载的历史，不过3000多年的历史。”（二）少数民族神话的类别1、中国神话分类：⑴我国现代文学史上最早研究神话的矛盾先生，将神话分为6类①开天辟地神话；②日月风雨及其它自然现象的神话；③万物起源神话；④记述神或英雄武工的神话；⑤幽明世界的神话；⑥人物变形神话。⑵钟敬文先生80年代编写的《民间文学概论》一书将神话分为3大类：①对自然现象的解释；②反映生产斗争和征服自然的愿望；③、对社会生活的反映。（三）少数民族原始神话的总体特征《少数民族神话思维特征试论》一文从心理学的角度详细论述了少数民族神话思维的神秘性、感官性、拟人性和想象性。《西南少数民族神话思维特征论》则从神话想象的丰富性、神话意象的怪诞性和神话象征的深邃性三个角度，阐述了西南少数民族神话思维的总体特征。上述两篇文章虽然是对少数民族神话的思维特征的总体论述，但就其所关注的内容以及所引证的材料看，绝大多数还是关于原始神话方面的，因此这些特征，其实主要还是少数民族原始神话的特征。《解读我国少数民族神话中的民族精神》以少数民族神话和民族精神的关系和内涵为切入点，指出少数民族神话传统与民族精神是多元统一的，这种统一表现在：少数民族神话与民族精神在产生时间上的统一性；少数民族神话与民族精神在内容上的统一性；少数民族神话中的信仰崇拜与民族精神的一致性。文章认为少数民族神话所体现的民族精神包括可歌可泣的牺牲精神；无所畏惧的进取精神；生生不息的探索精神；厚生爱民的人本意识等。这些精神主要是通过少数民族原始神话中反映出来的。最后作者借用费孝通在研究我国民族问题时提出的“各美其美，美人之美，美美与共，天下大同”的原则，阐释了正确认识和积极弘扬少数民族神话中的优秀文化传统。在《论少数民族神话对建构中国神话体系的意义》一文中，作者认为少数民族神话对建构中国神话体系有重要的意义：首先，中国神话体系是汉放与少数民族神话的结合体；其次，少数民族神话的丰富性是建构中国神话体系的重要依据；最后，建构中国神话体系是关键是解析神话的本质联系与演化过程。作者在文中认为，神话的产生发展大致遵循了图腾神话——祖先神话——自然神话——英雄神话的过程，我认为这个观点是可以商榷的；其一，在各少数民族的创世史诗中，神话的类型往往表现为“创世（开天辟地）神话——洪水（灾难）神话——人类起源（人类再生）神话——文化创制神话”的次序，我们如何来看待这两种观点是值得探讨的，此外，如果史诗中所表现的是“历史的痕迹”，而作者的这种观点也是合理的，那么我们又如何把握神话尤其是少数民族神话发展的“历史与逻辑”的统一呢？其二，作者认为少数民族自然神话的产生，主要是由于农业的发展；当然，不可否认自然神话与当时农业的关系非常密切，因为自然神话中的“自然物”，无论是动物植物，还是其它“自然而然”的物体，都与当时的农业有着密切的关系；但是，我们又如何对待神话的产生与当时人们对大自然本身的惊异呢？据此，我以为，神话的产生可能最初还是要归于人对大自然本身的神奇和神秘而感到惊异，而农业的发展则因为自然对人类的生产生活有重大影响而强化了自然神话。（四）创世神话在对少数民族原始神话的研究中，创世神话是学者们关注的一个重点之一，在这方面取得了许多研究成果。《云南民族创世史诗中的自主意识》一文认为，云南少数民族有一个从神话时代到史诗时代的过程，这个过程中有一个核心的内容，那就是人的自我发现、自我觉醒。首先，神话向史诗的发展过程本身就是一种强烈理性的表现，也是人类在文化领域里自主意识的表现，在这样的一种背景下，人发现了自己，认识了自己，确立了自己中万物中的主体位置。其次，在史诗中，原始人类表达了他们的“性恶论”，诠释着他们对人性的原初理解，但是他们的表达的这种“恶”，重点在于说明人如何由“恶”走向“善”，而不像西方那样强调“堕落”、“原罪”。第三，如果说神话的产生和发展是伴随着整个氏族社会的，那么史诗的出现就与原始民族、国家的诞生有密切关系，史诗的出现标志着民族意识的觉醒。作者在此突出的是少数民族史诗所体现的“自主意识”对民族乃至对人类的重大意义问题，如果说这种“自主意识”属于少数民族在哲学层次上的觉醒或自觉，那么，循着这样的思路，我们可以再进一步探讨少数民族的“哲学思维”与其民族的关系；作者在该文中也说，民族、民族意识的产生与史诗有着非常密切的关系，而史诗所表现的一个最重要的特点就是“自主意识”，换句话说，既然“哲学上觉醒”在某种程度上标志着民族、民族意识的产生，那么“哲学上的觉醒”及其后的“哲学上的发展成熟”是否也与民族本身休戚相关呢？这个问题可以再进一步研究。在创世神话的研究中，由于女神在创世神话的特殊地位和作用，故学者们对此也进行了深入的研究。在《创世神话中女神形象嬗变的几个阶段》一文中，作者认为，在早期神（原始神话）中，女性因素占有重要地位，但随着社会历史的发展，女神的形象也相应地发生了变化。具体来说，在创世之初，创世大神往往者是与女神的形象出现的，这是由于女性自身所具备的生育能力与创世大神化生万物的特点正好吻合；随着母系氏族社会被父系氏族社会逐渐代替，创世大神的神格力量也被逐渐转移到男性身上，此时的女性神不再肩负开天辟地这重任，但人类的繁衍仍属于女性神的职责范围；从原始神话发展的本身逻辑来看，当它解决了世界及万物的起源、人类的起源之后，便开始了对人类各种文化现象的解释，女神由最初的创世大神演变为人类的起源神之后，也就成了各种文化的创造者、发明者，创世神话中包含着天文、农耕、饲养、医药等知识，而原始的创世女神往往在这些“文化”方面具有超凡的技艺，女神以文化之母的面貌在创世神话中出现是由妇女在原始社会初期所起的重要作用所决定的。通过对女神形象在历史进程中被赋予的各个时代的历史文化内涵进行分析，在某种意义上，我们可以理解和把握古代社会的发展脉络。盘古神话是创世神话中的一个重要神话，在许多少数民族中都有类型的神话原型，为此，学者们对盘古神话也进行了深入的研究。《满、壮、苗族创世女神的比较研究》对北方满族、南方壮族和苗族的创世女神进行的详细的比较研究，阐述了三个民族的创世女神在女神的出世、女神的神力、女神的神格、女神的民间信仰以及女神与各自民族的（原始）宗教背景等这五个方面的差异。《追问盘古——盘古神话来源问题研究之一》一文从历史学、考古学、民俗学、文献学、神话学、地理学、民族学、人类学等多个学科的角度，考察了盘古神话的来源，通过研究认为盘古神话主要来源于两广地区的原住居民——壮侗语民族，即居住在华南珠江流域的壮族、布依族、傣族、侗族、水族、仫佬族、毛南族、黎族等；盘古神话在后来的传播溶入了汉族文化的内容，特别是道教文化的内容，其中最突出的是道教的元气说、阴阳学说和术数理论。该文的深入研究为我们展示了少数民族原始神话对汉民族的影响，充分了中华民族的多元一体格局。《道教传播与少数民族盘古神话》一文认为盘古神话是由汉族古代道家宇宙生成论哲学在漫长的演变过程中渐次综合了天文学上的“浑天说”和谶纬书中的“三皇说”以及道教的神学理论等文化因素在三国时期形成的。正因为道教能够平等地对待少数民族，所以道德在南方少数民族之间得到了广泛的传播，并进而将盘古神话也带到了少数民族地区。该文还对道教在云南、广西、广东三地历史传播进行了详细的阐述，作为道教将汉族的盘古神话带到少数民族地区的一个旁证。此文以神话传播学为视角，将道教的传播与少数民族地区普遍流行的盘古神话作了一番联结，给人一种全新的视角；但是该文疏于对少数民族盘古神话的本身作考证，即没有将少数民族神话史诗中的盘古神话进行研究，也没有将之与汉族地区的盘古神话作一番详细的比较；换言之，在没有确证少数民族的盘古神话与汉族盘古神话孰先孰后的前提下，就断言是汉族的文化（道教）将自己的文化传播到了广大少数民族地区。固然，道教的传播肯定会将汉族文化的某些成分带到少数民族地区，比如说盘古神话（假如果真如作者所言，盘古神话是汉族文化长期积累演变的结果），但是，如果如《追问盘古——盘古神话来源问题研究之一》一文所指出的那样，即南方各少数民族本身的盘古神话才是汉族盘古神话的来源，那么，与其说是道教的传播将汉族文化带到了少数民族，还不如说道教的传播将少数民族的盘古神话传到了汉族地区。当然，不管是哪一种情况，都表明了在历史上汉族与各少数民族的融合，汉族文化与少数民族文化是互相影响、共同发展的。综观上述对少数民族（原始）神话的研究，学者们大都采用历史学、文献学、考古学、民俗学、文化学等学科的方法以及比较研究的方法，对少数民族（原始）神话的内涵、意义、价值等进行了丰富的研究，这些研究无疑取得了可喜的成果。但是我觉得有一点不足，那就是缺少从哲学的角度进行研究。少数民族（原始）神话是一个庞大繁杂的体系，有着丰富的内容，构成了少数民族文化的重要组成部分，有些民族本身的（原始）神话就十分丰富，因此更不用说将各少数民族的（原始）神话作为一个整体来看待来研究。我们知道，哲学是一个民族文化的核心和精华，民族文化又是一个民族之所以成其为一个民族的重要标志，在各少数民族中，由（原始）神话所带来的一系列观念和传统，也已经成为各少数民族文化的重要组成部分。因此，对少数民族（原始）神话进行哲学层面的审视，对于深入认识和理解少数民族文化有着重要的意义。从上述的研究成果来看，虽然有一