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二、“吾丧我”之所丧者何“吾丧我”。“吾”之所丧之“我”又是如何？单就此三字而言，并不能找寻出准确的答案，须是将其放入具体的语境当中，才有可能觅得几份端倪。南郭子綦隐机而坐，仰天而嘘，荅焉似丧其耦。颜成子游立侍乎前，曰：“何居乎？形固可使如槁木，而心固可使如死灰乎？今之隐机者，非昔之隐机者也？”子綦曰：“偃，不亦善乎而问之也！今者吾丧我，汝知之乎？女闻人籁而未闻地籁，女闻地籁而未闻天籁夫！”（《庄子·齐物论》）1这是《齐物论》一开始的一段文字。南郭子綦隐机而坐，仰天而嘘，“荅焉似丧其耦”。在子游眼里，子綦今日与其往日很是不同，他形如槁木，心如死灰。他想要证实子綦是否真如他所看到的形如槁木，心如死灰，所以他向子綦提出了自己的疑问。子綦肯定了子游的看法，并进而指出：“今者吾丧我”。从这段文字看来，“丧我”与“荅焉似丧其耦”，以及形如槁木，心如死灰有很大的关系。“耦”即偶。“丧其耦”之“耦”，有几种不同的理解。一、有以为是指物与我、身与神的对立。如郭象认为：“同天人，均彼我，故外无与为欢，而荅焉解体，若失其配匹。”2成玄英曰：“耦，匹也，谓身与神为匹，物与我为耦也。”3林希逸曰：“丧其耦者，人皆以物我对立，此忘之也。”4二、有以为“耦”就是人之身，“丧其耦”就是忘其身。陆西星曰：“丧耦，即丧我，谓忘形也，盖神与形为耦，忘其形，是丧其耦也。”5憨山德清曰：“此言色身乃真君之耦耳，今忽焉忘身，故言似丧其耦。”6俞樾曰：“丧其耦，即下文所谓吾丧我也，郭注曰若失其配匹，未合丧我之义，司马云耦身也，此说得之。然云身与神为耦则非也。”7三、有以为“丧耦”就是丧心，就是不动念。陆树芝曰：“似丧其耦，谓一念不起，四体不动，似非与人同生于世者，即槁木死灰之象。”8如是三种解释，以“丧耦”来解说“丧我”，还是流于表面，还是以为“丧我”一语只与《齐物论》第一段文字相关，而没有将其与整个《齐物论》联系起来，没有与《齐物论》之整体思想联系起来。庄子明确指出：“今者吾丧我，汝知之乎？”显然，“吾丧我”由前者“丧耦”引发，但并不只局限于“丧耦”，否则子綦针对于子游之问，只须回答一个“然”即可，更不需要引出“吾丧我”，更不需要提示子游“汝知之乎”？而且，子綦知道子游至此肯定未解“吾丧我”之意，所以，为了帮助其理解其中关窍，指出：“女闻人籁而未闻地籁，女闻地籁而未闻天籁夫！”显然，子綦是想要通过人籁、地籁、天籁来使子游理解“吾丧我”之真意。不仅如此，由“三籁”又进一步引出其他问题，如成心的问题、言的问题，以及道枢、以明、两行、知至、葆光、死生无变于己、梦中之梦、和之以天倪，最后至于庄周梦蝶之所谓“物化”。这一切都是因“吾丧我”而发，不仅与“吾丧我”相关，而且就是为了说明“吾丧我”的个中之意。为了讲明“吾丧我”，庄子由人籁而言及地籁。地籁即各种洞穴、树穴所发出的声音。而之所以会发生各种声音，是因为各种洞穴、树穴形态各异。山林之畏佳，大木百围之窍穴，似鼻，似口，似耳，似笄，似圈，似臼，似洼者，似污者。激者、謞者、叱者、吸者、叫者、譹者、宎者，咬者，前者唱于而随者唱喁，泠风则小和，飘风则大和，厉风济则众窍为虚。1此下引文，不作说明者，均出自《庄子·齐物论》。2参见郭庆藩：《庄子集释》，P43。3参见郭庆藩：《庄子集释》，P43。4林希逸：《庄子鬳斋口义校注》，P13。5陆西星：《南华真经副墨》，P14。6憨山德清：《庄子内篇注·齐物论》7参见郭庆藩：《庄子集释》，P44。8陆树芝：《庄子雪》，P12，上海：华东师范大学出版社，2011。讲“吾丧我”，而忽言及地籁，言及“山林之畏佳，大木百围之窍穴”，我们不明白庄子为何要如此言之，我们更不明白这些与“吾丧我”有什么关联。而当下一段言及“大知闲闲，小知间间，”又言“其寐也魂交，其觉也形开。与接为构，日以心斗。缦者、窖者、密者。小恐惴惴，大恐缦缦。”至此，我们才有恍然之感，原来“山林之畏佳，大木百围之窍穴”，是为了说明“与接为构，日以心斗”。冯友兰先生说：“这一段所谈的跟上一段所谈的，有分别而又有联系。上面讲大风一段，是用形象的语言描写自然界中的事物的千变万化；这一段是用形象化的语言描写心理现象的千变万化。”9两段文字有联系，并且前者正是为后者作铺垫。但用心却不是“描写心理现象的千变万化”，而是深入描述现实之中俗人心理的困窘与不安。人心有窍、有眼，如今之所谓“心眼”、“开窍”，就是如此。人心之有窍，就如“山林之畏佳，大木百围之窍穴”。前言地籁，言山林之畏佳、大木之窍穴，正是为了讲明人心亦有窍穴。讲地籁，正是为了讲人心。“其寐也魂交，其觉也形开。与接为构，日以心斗。”现实之中的俗人就是如此。“今者吾丧我，汝知之乎？女闻人籁而未闻地籁，女闻地籁而未闻天籁夫！”子綦言“今者吾丧我”，而知子游肯定无法明白个中究竟，于是由地籁而言及人心。现实之中俗人的心理状态就是如此，时时刻刻遭受着各种各样的折磨与痛苦。有这种心理，谓之有“我”；有“我”，即有这种心理：“非彼无我，非我无所取。”而这正是人生现实，现实的俗人的困顿就是这般如此。进而，庄子指出：一受其成形，不亡以待尽。与物相刃相靡，其行尽如驰而莫之能止，不亦悲乎！终身役役而不见其成功，苶然疲役而不知其所归，可不哀邪！人谓之不死，奚益！其形化，其心与之然，可不谓大哀乎？人之生也，固若是芒乎？俗人的悲、俗人的疲役、俗人的芒，这是庄子所关注的问题所在。在庄子看来，人生竟是如此，但是，必然就是如此吗？如此人生是实然还是必然？抑或就是应然？庄子借子綦之口直言“吾丧我”，所要丧的其实即是如此的人生。“吾丧我”的我，其实不是“我”本身，而是现实之中俗人之“我”的种种心理困顿与人生的种种窘迫，或者套用庄子的思想逻辑，“吾丧我”的我，不是真我，而是俗我。问题是：俗人之我，或曰俗我，竟然使人习以为常而不自知。因为不自知、不自觉，所以常常处于惯性心理、惯性思维，常常过一种惯性的生活，这即是所谓的“成心”。“夫随其成心而师之，谁独且无师乎？”又有多少人而成为例外呢？“成心”之“成”，有现成、因循、固守、不觉等诸种意涵。但正因为有此“成心”，人的生活因此而成为惯性的、不自觉的生活，由此，不仅真人不在、真我不在，大道亦因此而隐匿不显。“道隐于小成，言隐于荣华。”人们或许对“言隐于荣华”有所知、有所觉，但人们对于“道隐于小成”却甚少知觉，所以有了林林种种的是是非非。“故有儒墨之是非，以是其所非而非其所是，欲是其所非而非其所是。”在庄子看来，儒墨之是非其实也是“成心”所致。更有甚者，不少人自以为聪明，自以为精细明达，他们“劳神明为一”。然而，“劳神明为一而不知其同也”，就如猴儿不知“朝三而暮四”与“朝四而暮三”本无差别一样。而“劳神明为一”者所费心尽力者不过就是如此。要言之，“吾丧我”之所“丧”者，并非就是“我”本身，而是为“成心”所拘，“劳神明为一而不知其所归”，处于困窘与不安的悲苦的我、“疲役”的我、“芒”而不明的我，这样的“我”只是一个“俗我”，并不就是“真我”。9冯友兰：《中国哲学史新编》上，P403，北京：人民出版社，1998。