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一、“吾”、“我”、“丧”之义“吾”、“我”俱是第一人称代词。就词法而言，“吾”只可作主语，不可作宾语；而“我”则既可作主语，亦可作宾语。故只可言“吾丧我”，不可言“我丧吾”，亦不可言“我丧我”。因为前者不合语法，后者无异于同语反复。“吾”与“我”，除语法上的区别外，更重要的是语义上的区别。“吾”是第一人称的普通指代，标明其是第一人称；“我”是第一人称的特殊指代，其所标明的是个体作为第一人称的特殊属性。“吾”字不见于甲骨文，金文中已有其字。《说文解字》曰：“吾，我自称也，从口五声。”吾字从口，历代注家无有解说。既从口，显然与出言发声有关，是关于自我的称呼。所以，“吾”所着眼的是关于自家的标志性的因素、外在性的因素，是关于自我的客观性的描述。“我”字俱见于甲骨文、金文。《说文解字》曰：“我，施身自谓也。或说我，顷顿也。从戈从。，或说古垂字。一曰古杀字。”“我”，不是简单的自称，而是“施身自谓”。“施身”，即是于群之中。段玉裁注曰：“不但云自谓而云施身自谓者，取施与我古为叠韵。施读施舍之施。谓用己厕于众中，而自称则为我也。施者，旗貌也。引申为施舍者，取义于旗流下也。”“我”是于人群之中，而自谓之称也。在他人眼里，人群中的“我”，也许与别人无多大区别、差异，而“我”之呼出一个“我”，正是要显示出“我”是一个独特的个体，是一个与别人异样的个体。“我”字为什么从戈？戈本身是一种长柄的进攻性的武器。其实，“我”与戟一样，本来就是一种武器，故从戈。“我”字如何从一种武器演化成为第一人称，其细节已难以究查。但大体而言，“我”就是我，“我”有我的特质、特性，谁若冒犯了“我”，“我”可是要主动出击的。注意：“我”从戈，属于戈类，是一种长柄的进攻性的武器，并不是一种短柄的防御性的武器。不是等人侵犯了“我”，“我”才出手防御；而是“我”认为别人冒犯了“我”，“我”就要动手进攻。别人骂“我”，“我”也许不是通过对骂而还击，这样太一般了。你敢骂“我”，“我”就敢打你。“我”所着意的正是这样一种护持、坚守的性质。从字源上来看，“吾”是第一人称的普通指代，“我”则留意于作为个体自身的特殊品质。元人赵德于《四书笺义》曰：“吾、我二字，学者多以为一义，殊不知就己而言则曰吾，因人而言则曰我。吾有知乎哉，就己而言也；有鄙夫问于我，因人之问而言也。”1“就己而言则曰吾”，“吾”只是第一人称的普通指代；“因人而言则曰我”，“我”着意于有别于他人、我之所以为我的特殊品质。通过对先秦时代文献典籍的用语分析，可以进一步明确“吾”与“我”的词意区别。书名吾我易经113尚书2194诗经1590春秋左传644747春秋公羊传100134春秋谷梁传91125周礼00仪礼314礼记12467论语11348孟子128162老子2219庄子425203墨子180199孙子兵法32181参见陈鼓应：《庄子今注今译》，P35，北京：中华书局，1983。国语413217战国策261186从上表可以看出：一、记事类著作，“吾”字多于“我”；记言类著作，“我”字多于“吾”字。二、礼类著作或强调“群”意的著作，“吾”字多于“我”字。三、表情类著作，“我”字多于“吾”。特别是《诗经》，以抒情为主，“吾”字仅1见，而“我”字竟590见。这些情况，与我们所谓的“吾是第一人称的普通指代，我则留意于作为个体自身的特殊品质”这一判断是非常吻合的。再从具体用例来看，也能进一步证实“吾”与“我”的这种用法差异。吾有民有命。（《尚书·周书·秦誓上》）吾将老矣。（《春秋左传·隐公十一年》）吾闻之，小国忘守则危。（《春秋左传·昭公十八年》）吾十有五而志于学。（《论语·为政》）吾言甚易知，甚易行。（《老子》第七十章）吾生也有涯，而知也无涯。（《庄子·养生主》）上述之“吾”，只是第一人称的普通指代，只是陈述一种客观的事实，或着眼于我的客观表述，并不具有特殊或强调的含义。而“我”的情况则有别于此。舍尔灵龟，观我朵颐，凶。（《易经·颐》）陟彼高冈，我马玄黄。我姑酌彼兕觥，维以不永伤。（《诗经·周南·卷耳》）尔之爱我也不如彼。（《礼记·檀弓》）尔爱其羊，我爱其礼。（《论语·八佾》）俗人昭昭，我独昏昏。（《老子》第二十章）既使我与若辩矣，若胜我，我不若胜，若果是也？（《庄子·齐物论》）凡言“我”，一般都是与“尔”、与“彼”、与“若”、与“俗人”等相对而言，以显示我不同于他人，我之所以为我的品质。《诗经·周南·卷耳》言曰“我马玄黄”、“我姑酌彼兕觥”，而不言“吾马玄黄”、“吾姑酌彼兕觥”，更是一种情态我的表达，是一种情意的表达，而非一种客观事实的表述。当“吾”与“我”同时出现的时候，“吾”所表示的是普通的、客观化的我，而“我”所表达的则是特殊的、情意性的我。鸣鹤在阴，其子和之，我有好爵，吾与尔靡之。（《易经·中孚》）“我有好爵”，突出的是我之为我的性质；“吾与尔靡之”，则只是表示一个普通的我而已。吾不得志于汉东也，我则使然。我张吾三军而被吾甲兵，以武临之，彼则惧而协以谋我，故难间也。（《春秋左传·桓公六年》）“我张吾三军而被吾甲兵”，“我”表达有我的意愿，而“吾”只是表示我而非他。我不欲人之加诸我也，吾亦欲无加诸人。（《论语·公冶长》）“我不欲人之加诸我也”，这里的我是丰富的我自己；“吾亦欲无加诸人”，只是一个一般化的第一人称。彼以其富，我以吾仁；彼以其爵，我以吾义，吾何慊乎哉？（《孟子·公孙丑下》）“我以吾仁”、“我以吾义”，不仅突出我与彼之别，亦是句子的强调成份，强调我是一个担当的我，是一个具体的我。相反，如果变成“吾以我仁”、“吾以我义”，从语法上来讲，并无不可，但该突出的没有得到突出，不该突出的却得到加强，从而意思表达混乱。再者，如果变成“我以我仁”、“我以我义”，语法上仍然无误，但“我仁”、“我义”则明显具有个性色彩，不如“吾仁”、“吾义”具有客观化的因素，因此亦具有公正性的因素。如此可知，相对于“吾”而言，“我”的个性色彩显明；相对于“我”而言，“吾”的客观性色彩更重。人之所教，我亦教之。强梁者不得其死，吾将以为教父。（《老子》第四十二章）“人之所教，我亦教之”，“我”是与“人”相对而言的，“我”突出的是我的个性；“吾将以为教父”，“吾”只是普泛化的我而已。子治天下，天下既已治也，而我犹代子,吾将为名乎？（《庄子·逍遥游》）“而我犹代子”，“我”与“子”相较而言，“子”如何并不意味着“我”亦如何，这就是“我”；而“吾将为名乎”，“吾”只是一个对象性的我而已。周宣王杀其臣杜伯而不辜，杜伯曰：“吾君杀我而不辜，若以死者为无知则止矣；若死而有知，不出三年，必使吾君知之。”（《墨子·明鬼下》）“吾君杀我而不辜”。“吾”只是表示非他而已，“我”则是一个当下的具体的我自己。总之，当“吾”与“我”对举时，“吾”所表达的是一般化、客观化的我，“我”所表达的则是具体的、情意性的我。吾与我的这种区分，亦是吾与我的根本性区分。“吾丧我”句中的“吾”与“我”，与传统文献关于此二字的用法并无不同。“吾”是客观化的一般性的我，“我”则是具体的、情意性的我。不少人认为“吾丧我”之“吾”为真我，“我”为形体的、偏执的我。憨山德清说：“吾自指真我；丧我，谓丧忘其血肉之躯也。”2王治心说：“吾是真我，我是形体之我。‘丧我’自忘其形体之我也。”3陈鼓应说：“‘丧我’的‘我’，指偏执的我。‘吾’，指真我。”4陈静说：“‘我’是形态的，也是情态的。”“从‘情态的我’中超脱出来，真正的我才能呈现。真正的我，庄子称为‘真君’、‘真宰’、‘至人’或‘真人’，在‘吾丧我’这个吾、我对举的表述中，也就是‘吾’”。5如此之说，从文献上来讲，并无根据。“吾”只是一般意义的我，并非就是真我；“我”是具体的、情意性的我，亦非就是形体的我、偏执的我。“吾丧我”。“丧”又是如何？不少人认为“丧”就是忘，“丧我”就是忘我。郭象曰：“吾丧我，我自忘矣。”6成玄英曰：“丧，犹忘也。”7陆西星曰：“夫丧我者，忘我也。忘我则天矣。”8此说亦须有所考究。《庄子》一书中既言“忘”，亦言“丧”。“忘”字在《庄子》书中出现了87次，“丧”字在《庄子》书中出现了30次。“忘”的本义是超越、不拘泥于、不限定于某一种状态。“丧”的本义则是原来有而丢弃掉。《庄子·德充符》曰：“物视其所一而不见其所丧，视丧其足犹遗土也。”“丧其足”是原来有足而如今不存，这里的“丧足”能说成“忘足”吗？显然不可。《庄子·缮性》曰：“世丧道矣，道丧世矣，世与道交相丧也。”这里的“丧”显然也不能以“忘”释之。庄子于“忘”自有其解释。《庄子·大宗师》曰：“泉涸，鱼相与处于陆，相呴以2憨山德清：《庄子内篇注·齐物论》3王治心：《庄子研究及浅释》，P58，上海群学书社，1931。4陈鼓应：《庄子今注今译》，P35，北京：中华书局，1983。5陈静：《“吾丧我”——〈庄子·齐物论〉解读》，《哲学研究》2001年第5期。6参见郭庆藩：《庄子集释》，P45，北京：中华书局，1961。7参见郭庆藩：《庄子集释》，P45。8陆西星：《南华真经副墨》，P15，北京：中华书局，2010。湿，相濡以沫，不如相忘于江湖。”“相忘于江湖”，是自由自在而不依赖于他者，这里的“忘”不是不存、不是丢弃，而是不在意存与不存。《庄子·达生》曰：“忘足，履之适也；忘要，带之适也；知忘是非，心之适也。”履还是存在的，但却不感觉其存在；带还是存在的，但却不体察其存在，这就是“忘”。因为没有感觉到、没有体察到，所以感到舒适、感到自在。所以，“忘”不是不存在，而是没有束缚之感的一种恰到好处的存在，是一种舒适、自在的存在。而“丧”只是原有而丧失、原有而丢弃，更无舒适、自在方面的意义。“吾丧我”不同于“吾忘我”。“忘我”，“我”还是存在的，只是没有感觉到存在而已，并且这种“忘我”的状态一般还是舒适、自在、快意的状态。而“丧我”，“我”的东西是被丢弃了、被抛却了。至于“丧我”之后是否感到舒适、自在、快意，则不得而知，“丧我”本身并不一定指向或陷入某种意境或情态。就其本身语义而言，“吾丧我”也可成为“吾忘我”。庄子可以说“吾丧我”，也可以说“吾忘我”，但他没有说成“吾忘我”，而是说“吾丧我”，这表明他在这两者之间是有明确选择的。庄子坚定而准确地说：“吾丧我”。“我”是被丢弃了，而不是虽存而“忘”了。另外，从语气上来看，“吾丧我”的语气要远远地强于“吾忘我”。而这种强烈的语气并不是偶然的，而是庄子有意为之的。