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没吃过中国料理的悲观鸵鸟大叔——叔本华《人生的智慧》读书报告关键词：幸福，悲观，外在，自身正文叔本华是德国著名哲学家，唯意志主义和现代悲观主义创始人。《人生的智慧》是叔本华写于1850年的晚期著作，正是这本书使叔本华成为享誉世界的哲学家。在这本书中他以“优雅的文体”，暂时撇开了唯意志论的悲观主义人生哲学，从世俗的角度探讨了人生应遵循的原则。阅读这本书之后，我感到感触颇多，收获不少，现来谈谈我自己关于它的一些并不深刻的感受与看法。首先，在书的序中，韦启昌先生写道：“虽然叔本华一向是曲高和寡，但在这部写得平易、浅显的生活智慧书出版之际”，都到这我心中不禁松了口气，看来这是一本比较好啃的书；然而开始阅读正文才发现，其实并不然。书中所想传达给人们的道理，主干都比较容易理解，但叔本华为了全面深刻地讲明他理论的正确性，所写出的语言和论述句句都充满了哲思与辨证。一开篇，他便引用亚里士多德关于“人生能够得到的好处”的三分法：人的自身，人所拥有的身外之物，以及人向其他人所显示的样子，然后基于他对于现实世界、外部世界的悲观主义，阐明，人的自身才是决定一个人能否快乐、能否幸福的最根本因素，而后两者都是飘渺如浮萍一般、无法以主观力量加以控制的。为什么呢？因为，人对外在事物的感受，即外在事物会让人高兴更多还是难过更多，根本上取决于此人对外界事物的感知和理解能力；人的健康，一旦失去，便与宁静愉快无缘；外在的金钱、娱乐、身份、地位总有失去的一天，但内心的充实与快乐却可以伴我们至死，等等。因此，他的主张便水到渠成地显现出来：现世总是动荡漂浮的，人要追求自身的完善，要修炼自己内心世界的丰足和精神的敏感，才能在这并不乐观的世界寻得内心的解脱与安逸。在我看来，他在书中所教导的，是适用于特定的时候，调整心态、安于孤独的哲学；但这并不适用于所有情况。一下我从正方两方面谈谈我的看法。我认为对于我们大多数人来说，最适合读他的书的时候，是当我们处于低谷，对现实生活产生厌倦、失望，或者总是得不到自己所想、感到浮躁的时候。不妨摘录几句书中的话，“一个具有思想天赋的人过着双重生活，一种是他个人的生活，另一种则是思想上的生活。后者逐渐成为了他唯一的目标，而前者只是作为实现自己目标的一种手段而已。这些人在某种程度上具有双重的智力：一重用于应付日常的关系，即关乎意欲的事情，在这方面他们与常人无异；另一重则发挥在对事物的客观把握上面。因此原因，他们过着双重的生活，既是袖手旁观的看客，又是置身舞台的演员。而一般的大众则只是后者而已”，“一个人在大自然的级别中所处的位置越高，那他就越孤独，这是根本的，同时也是必然的。如果一个人身体的孤独和精神的孤独互相对应，那反倒对他大有好处。否则，跟与己不同的人进行频繁的交往会扰乱心神，并被夺走自我，而对此损失他并不会得到任何补偿”，“人生就像钟摆，在痛苦和无聊之间来回摆动”等，他所讲述的思想和心态，总是在让人们看轻外部的世界——所谓钱财、名誉、享乐都不过是肤浅之人用来填塞无聊的稻草——而我们的内心、精神世界才是应该发掘的、真正有意思的部分。在读了他的这些文字后，心态很容易地会被引到一种冷静，或者不妨说冷漠和孤独的境地，在这境地的掩护下，现实生活给人所带来的痛苦便会自然地减弱许多；而且，这种冷静与孤独的心境会让人心平静下来，阅读更多、思考更多，去获得和积攒更多的智慧。欲望和浮躁得以平息，孤独和智慧在心中沉淀。但另一方面，我认为他的哲学并不适用于生活于当代社会的人们的所有时候。因为从某些意义上看，他对于生活的看法是带有守旧、明哲保身的鸵鸟心态的。比如他在书中说，“心性不高的人，幸福和快乐的唯一源泉是他的感官嗜好，充其量过一种舒适的家庭生活”，“一个人的独特性，远远优于民族性”，“正是由于内在的空虚，他们才追求五花八门的社交”等，可以看出他否定，或者说定义为不具有很高的意义了很多东西：比如为了家庭过上安逸的物质生活而在现实生活奔波，比如社会交际、人际关系，比如人与人最真挚的情感给人心带来的欣慰与安抚，等等。他所描述的心态，是明哲保身的，但同时也是自私的；是安于孤独的，同时也是禁欲的。而我们现在身处社会，需要人们心中有各种各样的欲望，需要人们为“外物”付出。所以，书中所述的心态，可从中汲取养分，但不可完全效仿之。而且，重要的是，他否定了在我看来非常重要的两件事物：人与人之间的爱，和最重要的，美食。我想，他一定是因为没有机会来到中国、品尝美味的中国料理，才会形成自己悲观主义的哲学，并且对外部世界如此不抱希望。因为他不知道，属于“外物”的中国美食竟能给人的内心带来如此巨大、长久的满足与幸福。