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佛系：都行，可以，没关系。儒系：稍等，抱歉，对不起。法系：免谈，不见，按规矩道系：爱谁谁，别跟我说，上天了。老子，姓李,名耳，字伯阳，楚国人，春秋时期伟大的哲学家和思想家，道家学派创始人。老子又名老聃，相传他一生下来就是白眉毛白胡子，所以被称为老子；老子生活在春秋时期，曾在东周国都洛邑任守藏史（相当于国家图书馆馆长）。他博学多才，孔子周游列国时曾到洛阳向老子问礼。老子哲学与古希腊哲学一起构成了人类哲学的两个源头。老子也因其深邃的哲学思想而被尊为“中国哲学之父”，主张是“无为而治”。老子的思想被庄子所传承，并与儒家和佛家思想一起构成了中国传统思想文化的内核。道教出现后，老子被尊为“太上老君”；从《列仙传》开始，老子就被尊为神仙。在社会历史观上，老子主张“无为而无不为”，回到“小国寡民”的时代。老子哲学思想可归结为客观唯心主义。他的思想和学说，在中国哲学史上具有重大的影响。老子哲学的精髓是他的朴素辩证法思想，认为天地万物都是相反相成的。“有无相生，难易相成，高下相倾，声音相和，前后相随”。老子博学多才，孔子周游列国时曾到洛阳向老子问礼。后退隐,著《老子》。（函谷）关令尹喜曰：“子将隐矣，强为我著书。”于是老子乃著书上下篇，言道德之意，五千余言而去……《史记．老子韩非列传》关于《老子》《老子》又称《老子五千文》、《道德经》或《道德真经》。原为先秦诸子中道家的代表作，后为道教奉为主要经典。《老子》以“道”解释宇宙万物的演变，“道”是其的核心思想（“人法地，地法天，天法道，道法自然”）。《道德经》提出了道、自然、无为等著名的哲学概念，具有朴素辩证法思想。它宣扬自然无为的天道观和无神论。其思想体系的核心是“道”，老子反对天道有知，提出了天道无为的思想以及“道常无为而无不为”的思想，即道是构成万物的基础，道并不是有目的地构成世界万物，道是世界万物自身的规律。(顺其自然的出现世界万物)课本中所选的《老子》五章集中体现了他的哲学思想，是其思想的内核和精华。三、课文讲解节选一：道可道（第一章）道可道，非常道。名可名，非常名。无，名天地之始。有，名万物之母。故常无，欲以观其妙。常有，欲以观其徼（？）。此两者，同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。【关键词】道①②③；非常；名①②③；徼jiào道①②③；非常；名①②③；徼【关键字词】这里的“道”指的什么？有什么特点？。。。有什么特点？（1）“道”具有不可言说性，精深玄妙；（2）“道”是万物的根源和初始。【解析】在这里，“道”指一切存在的根源，是自然宇宙的本体，“道”先于天地万物，至高无上，不依赖任何东西，“道”不是一个实体，难以用语言解释、描述、说明，具有不可言说性，不可以概念化，如果一定要用语言来说明它，只能说它是天地万物的根源和本源。老子是中国古代道家学派的创始人，他在著作《老子》中认为天地万物大的本原为“道”，老子设立“道”这一个最高范畴，主要是为了方便阐述其政治哲学和人生哲学。全书围绕“道”这一范畴展开。“无”和“有”都是对“道”的说明，说他“无”，是因为天地初生时，除了“道”，什么东西都没有；说它“有”，万事万物萌发于此。因此说：“道”生“无”，是一切存在（状态）的根源，“无”生“有，万物由此产生。也可以说“道”是“无”中“有”，“有”中“无”。“道”永远存在，运行不息。可以说：“‘道’是中国古典哲学无可争议的最高范畴，道论则可称为中国哲学的缩影”。老子曰：人法地，地法天，天法道，道法自然。【理解】人效法地，地效法天，天效法道，道则以随遇自在（自然）作为法则。“自然”：“自”便是自在的本身，“然”是当然如此。老子所说的“自然”，是指道的本身就是绝对性的，道是“自然”如此，“自然”便是“道”，它根本不需要效法谁，“道”是本来如是，原来如此，所以谓之“自然”。“无，名天地之始；有，名万物之母”的含意是什么？这表现了老子怎样的宇宙观？在老子看来，“无”，是天地万物发生的最原始状态；“有”是天地万物发生的根子。“有”属于物质范畴，而“无”则是和物质概念相对立的一种哲学概念。如果把“有”界定为具体的物质，那么，“无”就是具体的物质之所以存在的结构方式、时空关系、运动和变化形式等等，也可以用“自然规律”来概括。“有”和“无”不可分，有“有”就有“无”，有“无”就有“有”，纯粹的“有”和纯粹的“无”是不存在的，它们相互对立、相互依存，也就是老子所说的“有无相生”。一章结束！天下皆知美之为美，斯恶已；皆知善之为善，斯不善已。故有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随。是以圣人处无为之事，行不言之教。万物作焉而不为始。生而不有，为而不恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。节选二：天下皆知美之为美（第二章）————阅读理解【解释关键词】天下皆知美之为美，斯恶已；皆知善之为善，斯不善已。故有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随。老子认为，道是绝对的、永恒的，但是自然界的一切现象和事物都是相对的、变动的。美与丑、善与恶、难与易、长与短、高与下、前与后等等称谓、概念与价值判断，都是在相对的关系中产生的，同时这种相对关系也不断地变动。“有无相生、难易相成、长短相形、高下相倾、音声相和、前后相随”，说明一切事物在相对的关系中，显现相成的作用，互相依赖，相互补充。——老子朴素的辩证法思想【解析】【思考】处于矛盾对立的客观世界，人们应当如何对待呢？【解析】老子提出了“无为”的观点。此处所讲的“无为”不是无所作为，随心所欲，而是要以辩证法的原则指导人们的社会生活，让万事万物都顺着自然之本性萌生、发展。他以圣人为例，教导人们要有所作为，但不要妄为（胡作非为）。用一句话概括老子这段话表达的思想：圣人治国应顺其自然，不恃功而骄。【思考】我们如何看待老子的“无为”思想？无为的思想，又是包含一种矛盾的思想：人有思虑，有知识，有情欲，有作为，都是自然而然的，“有为”，本就是人类生活之必然趋势。而故意放弃思虑，抛弃知识，放弃情欲，放弃作为，实在违反人类生活的自然趋势，所以人为是自然，而抛弃“人为”以返回“自然”，却正好是反自然，正是最大的“不自然”。2021/3/1【思考】我们如何看待老子的“无为”思想？但是道家教人不以得失祸福毁誉穷达使心忧伤，摆脱名利思想，依此修养，实可以得到一种精神的解脱；道家教人不要过分地伤毁自然，让万物按照其自然规律生长，不胡乱地消耗，这也符合科学发展观的要求；同时，道家在政治上极力反对强力干涉，反对苛政扰民，反对专制，反对分等级，也有它的重要意义。二章结束！2021/3/1绝圣弃智，民利百倍；绝仁弃义，民复孝慈；绝巧弃利，盗贼无有。此三者以为文，不足。故令有所属：见素抱朴，少思寡欲，绝学无忧。放弃聪明和智慧，百姓才会有百倍的利益；抛弃了“仁”和“义”，百姓才能回到孝慈。放弃追逐巧利，盗贼就会消失。以上三条作为原则法度提出是不够的。所以要使人的认识有所从属：表现单纯、持守朴素，减少私心与欲望，放弃学问，没有忧愁。节选三：绝圣弃智（第十九章）【理解】——这章具体陈述老子的治国主张，有很强的现实针对性。《十八章》：大道废，有仁义。智慧出，有大伪。六亲不和，有孝慈。国家昏乱，有忠臣。天地大道，本无仁可言。讲求仁义，表明大道已失。对百姓怀有“仁”也属多事，必然会打扰干涉百姓生活，百姓、国家就不宁静。人的天性就讲孝慈。不讲仁义，百姓自然能回复到上慈下孝的状态。老子以为智谋巧虑的产生就意味着纯真本性的迷失，所以我们要防止智巧谋虑，恢复自然本真的状态，见素抱朴（表现单纯、持守朴素）。【深入解析】【延伸理解】在这一章中，老子主张抛弃知识、智慧，抛弃仁义等道德规范。他认为“圣”、“智”产生法制巧诈，用法制巧诈治国，便成为扰民的“有为”之政。抛弃这种扰民的政举，人民就可以得到切实的利益，自然就会产生“无为”治理效果。《种树郭橐驼传》（柳宗元）（不要扰民，顺其自然发展）不要去管它（无为），他就自然成长（有为）。《老子》第十九章中提出了怎样的改造社会的主张？你如何看待这一主张？【提示】老子认为要想使社会风气淳厚清正，人民得到百倍的好处，必须抛弃聪明智慧、虚仁假义、伪诈贪欲，使人民重新回到单纯朴素、清心寡欲的原始状态，用“无为”的原则去管理。老子的主张显然是片面的。时代要前进，社会要发展，人类的聪明才智总要提高，这是主流。当然，聪明才智在某些人物身上也会带来负面效应——从自私自利到智慧犯罪，但这绝不是知识、智慧本身的罪过。老子关心并希望社会稳定，希望恢复人的自然本性，有积极作用，但作为给社会开出的药方，却是错误的。【解析】三章结束！天下莫柔弱于水，而攻坚强者，莫之能胜。其无以易之。弱之胜强，柔之胜刚，天下莫不知，莫能行。是以圣人云：受国之垢，是谓社稷主；受国不祥，是为天下王。正言若反。译文：世间没有比水更柔弱的东西。而攻击坚强的力量，没有什么能胜过它，（因为）没有什么能代替它。弱能战胜强，柔能胜刚，（这道理）天下无人不知，（但却）没有人能实行。因此圣者说：要能承受国家遭受的耻辱，这才称得上国家的君主；要能承担国家的祸难，这才称得上天下人的君王。正面的话听起来像是反话。节选四：天下莫柔弱于水（第七十八章）【理解】本章以水为例，说明什么道理？弱可以胜强、柔可以胜刚。老子所举水的例子是人们日常生活中常见的。老子认为，水虽然表面上看来是柔弱卑下的，但它能穿山透石，淹田毁舍，任何坚强的东西都阻止不了它战胜不了它；因此，老子坚信柔弱的东西必能胜过刚强的东西。这里，老子用水做喻，就是告诉我们，“圣人”能做到谦卑，言辞谦逊，才能使国家安宁。可用《老子》中“以其不争，故天下莫能与之争”来概括这种治国的“柔”性。这是老子总结出来的经验，强调在忍让和屈辱中求得生存的可能，积蓄力量，用以夺取最后的胜利。逐渐形成一种中国式的维护生存的生活辩证法。“卧薪尝胆”、“哀兵必胜”、“君子报仇十年不晚”、“宁受胯下之辱”等等。【思考】老子在他的著作中，一再强调“柔”“弱”的一面，我们该如何理解与评价？这一点，就是老子著名的“守柔若强”的思想。他告诫人们只有处于“柔”、“弱”的一方，才永远会立于不败之地。就是说不要过分暴露自己的智慧、力量和优势，要善于隐藏自己的强大，这样就能保持住自己，就能战胜对方而不会被转化掉。2021/3/1补充：上善若水（第八章）上善若水，水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，正善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。“上善若水”是老子水的人生哲学的总纲，也是老子人生观的综合体现。“上善若水”——一个人要效法自然之道的无私善行，做到如水一样至柔之中的至刚、至净、能容、能大的胸襟和器度。“水善利万物而不争”——“到江送客棹，出岳润民田。”“处众人之所恶，故几于道”——“人往高处走，水向低处流。”“水唯能下方成海，山不矜高自及天。”【理解】“居善地”：一个人的行为如水一样，善于自处而甘居下地；“心善渊”：心境养到像水一样，善于容纳百川的深沉渊默；“与善仁”：行为修到同水一样助长万物的生命“言善信”：说话学到如潮水一样准则有信；“正善治”：立身处世做到像水一样持平正衡；“事善能”：担当做事像水一样调剂融和；“动善时”：把握机会，及时而动，做到同水一样随着动荡的趋势而动荡，跟着静止的状况而安详澄止；再配合最基本的原则，与物无争，与世不争，那便是永无过患而安然处顺。水之特性：谦卑、宽容、无争儒、佛、道三家圣哲对水之赞语孔子曰：“逝者如斯夫，不舍昼夜。”佛说：“大海不容死尸”。老子曰：“上善若水。”【理解】从中可看出儒家的精进利生，道家的谦下养生，佛家的圣净无生三面古镜，可以自照自明人生的趋向，应当何去何从；或在某一时间，某一地位如何应用一面宝鉴以自照、自知、自处。四章结束！小国寡民，使有什伯之器而不用，使民重死而不远徙。虽有舟舆，无所乘之；虽有甲兵，无所陈之。使民复结绳而用之。甘其食，美其服，安其居，乐其俗。邻国相望，鸡犬之声相闻，民至老死不相往来。【理解】国家小，人民少，有各式各样的器具，也不使用；使人民（看重死亡）不用生命去冒险，不向远方迁徒。虽有车船，没有