魏晋风度的内涵

魏晋风度的内涵第一条：魏晋风度一、什么是魏晋风度：魏晋风度指的是在中国魏晋时代产生的一种人格精神与生活方式的统一体。它既是名士的精神贵族的产物，也是凭借经济与政治上的特权而形成的。首先，人格思想行为又极为自信风流萧散、不滞于物、不拘礼节，放达出格，有悖常理。再次，清静无为，不务世事，洒脱倜傥，崇尚自然、超然物外，率真任诞而风流自赏。再次，多独立特行，强烈的主体意识，又颇喜雅集，“以清淡为经济”，喜好饮酒。最后，自我的发现与肯定，追求行止姿容的漂亮俊逸个性上。具体表现形式：饮酒、服药、两性解放、放情山水、喜欢清谈、文学生活、酒是魏晋风度的典型写照。曹操诗中就有“对酒当歌，人生几何”的感叹。最典型的便是“竹林七贤”的好酒狂饮。参考阅读：服药这里的药特指一种叫做五石散的矿石药。五石散自汉代出现，至魏时因玄学宗师之一何晏的服食而大行于世，东汉时服食相当普遍，由魏晋至唐，经历五六百年之久。五石散对年迈体虚、阳气偏衰者，用的好的话，有一定的助阳强体作用，但是在养生求仙之风的影响下，许多人妄图借此虚幻的神仙梦，于是当时许多人都来服食。放情山水魏晋名士在山水自然中陶冶性情，解放人格。东晋时代由北南下的士族与当地豪族广占山林田园，开辟新野荒地，比如南朝刘宋著名山水诗人谢灵运曾任太守的永嘉，就是在晋室南渡之后才开发的。现在的著名风景区浙江温州楠溪江一带就属于这块地方。士族将新开发的江南之地打造成庄园与领地，作为世代相传的固有财产。他们在对自然林野的经营管理中，刻意将它朝着田园化方向发展，既“尽幽居之美”(《宋书·谢灵运传》)，又“备登临之美”(《南史·王裕之传》)。西晋的士族文人石崇、潘岳，东晋的文人王羲之、许询、宋代的谢灵运，都有咏吟自己庄园宅墅的作品。喜欢清谈魏晋人喜欢清谈，。《世说新语》记载着当时的名士清谈，展现了名士的思想风采。清谈是产生于探求玄理的动机，王导称之为‘共谈析理’。嵇康《琴赋》里说：‘非至精者不能与之析理’，‘析理’须有逻辑的头脑，理智和良心和探求真理的热忱。文学生活当时的文学活动成为士人生命精神的升华。曹植的《洛神赋》、阮籍的《咏怀诗》、嵇康、郭璞的《游仙诗》、陶渊明的《桃花源记》，就是他们追求自由的审美心理的抒托。魏晋南北朝文人认为，只有在审美与艺术活动中，人们才能达到精神的超越与心理的慰藉。王羲之与名士在兰亭修禊时写的诗作，其中充斥着借赏会山水慨叹人生，聊以自慰的内容，与西晋石崇发起的金谷诗会“感性命之不永，惧凋落之无期”的主调如出一辙。二、“魏晋名士”中的名士，哪位你最喜欢，理由？如嵇康：嵇康是七贤领袖，他具有令后人羡慕不已的人格魅力：首先，他是一位多才多艺的全能之才。他是当时最著名的音乐理论家及演奏家。嵇康通晓音律，尤爱弹琴，著有音乐理论著作《琴赋》《声无哀乐论》。其次，他是一位容止绝佳的美男子。他身材伟岸，风姿挺秀，时常采药游于山泽，樵夫遇见他，以为是神仙。最后，嵇康魅力更重要的还是在于其人格：高洁、正直、孤傲、独立特行。嵇康喜好老庄，他是玄学思潮在人生追求上的典型代表。他厌恶仕途，傲视世俗，追求一种自由自在，闲适愉悦，与自然相亲，心与道冥的理想人生，以己之高洁而独立于世。这种孤高的品性为汉魏以来名士所崇仰追求，并成为汉末以来人物品鉴中最受推崇的品格。总之，嵇康颖慧过人，卓尔不群，“风姿清秀，高爽任真”，其风采魅力，成为当时士子偶像式的人物，他集中代表了一个时代的风尚，体现出了一种理想化的人格。三、雅量——魏晋士人的理想人格在不同的时代对人物的品评用语会有所不同，有的用语代表了一个时代中人们最为崇尚的品格，尤其能够体现时代的文化特征。魏晋时期这样的用语就是“雅量”。当然，在一般的意义上，心胸宽广在以前的时代中也被视为具有良好修养的表现。但魏晋时代所说的“雅量”不仅内涵要丰富得多，而且它在人们生活中所表示的价值也重要得多。它最简单的意义当然是心胸宽广、豁达大度，但很多情况下，“雅量’’是和士族的高贵意识联系在一起的。它追求生命内涵的广度和人格的稳定性，要求在任何情况下也不为外力(无论成与败、荣与辱)所动摇；这说到底就是希望由自己塑造自己、自己决定自己。正是后一种意义上，可以说“雅量”是魏晋时代士人的理想人格。一、雅量的核心内涵——人格的稳定性嵇康临死弹琴展现了一个优美的姿态，它表达了对世间的邪恶与强暴的蔑视，和对人格完美的追求。人不能因为危险而变得丑陋，因为这将损坏他从来对自己的期待，并令施害者窃喜。这种为了维护人格尊严而特意显示的姿态，具有贵族阶级所崇尚的优雅从容。诚然，贵族文化有时带有做作和程式化的意味，但这其中也包含着他们追求人生高贵和美丽的心情，当有强烈的情感在内时，即使只是追求一种姿态，也会让人感动。对嵇康之死，后人写下了许多悼念的文字，最美的是其旧友向秀的《思旧赋》：“悼嵇生之永辞兮，顾日影而弹琴。托运遇于领会兮，寄馀命于寸阴。听鸣笛之慷慨兮，妙声绝而复寻。停驾言其将迈兮，遂援翰而写心。”在说到反映“雅量”的具体事迹时，我们首先引嵇康之死的故事，并以夏侯玄之死相映照，原因就在这种故事最能显示其核心的内涵——人格的稳定性。人在世间漂泊，生命无根却有八面来风，只有坚守对自我的期许，才能证明生命确然是高贵的。而死亡的威胁最易使人慌乱失措，在死亡的阴影下，仍然能保持镇定从容，这就是最大的“雅量”。二、脱略荣辱，善于忍耐“雅量”的又一种重要表现，是遭遇他人轻辱时淡然处之，不兴计较。这好像与前面强调的雅量表现着士族的高贵意识之说相矛盾，其实不然。轻辱常常来自身份地位比自己低的人，欲兴计较，便是自居于与之对等的一方，这就有自我贬损的危险；轻辱又常常起于琐碎的原因，欲兴计较，便是使自己陷于琐碎，这同样是自我贬损；轻辱也有可能缘于无意的误会，欲兴计较，便显出了自己的浮躁，这依然是自我贬损。所以，在很多情况下，对轻辱的漠然就是最好的回应。心胸宽广、人格稳定之人，对自我价值的认定不赖于他人的看法，因而能够站在轻辱所不能触及的位置上，它当然是对自我的高贵意识的维护。《老子》中说“宠辱皆惊”，“得之亦惊，失之亦惊”，是人生大害。既然雅量的根本在于超脱尘俗的胸怀和人格的稳定性，那么它就不仅表现为以淡然的态度对待轻辱，而且也表现为以淡然的态度对待尊荣(“宠”之古义为尊荣)和成功。这方面的典型例子，是谢安在淝水之战中的表现。谢安在《世说新语》中形象最为凸显，描写他的故事有一百多则，而从“雅量”来看，他更是典范式的人物。他经历过重大的危机，也获取了超凡的成功。但无论在何种情况下，他始终不会表现出忧虑、恐惧或者兴奋的情绪。人可以也应该做一个他所期望的自我，这是贵族社会对生命价值与意义的一种理解，而谢安正是凭借着他在这方面的过人之处，受到人们普遍的景仰。三、豁达与从容跟雅量有关的故事有些显得严峻，有些则颇为琐细，但在表现人物胸襟的宽豁和行事的从容自如方面，却仍有其一致之处。四、王羲之的书法艺术成就及认识王羲之书法中对后人影响最大的是行书。王羲之成熟的行书，代表作有《兰亭序》、《丧乱帖》、《二谢帖》、《得示帖》等。王羲之的书法，表现了东晋文人的精神面貌，完成了魏晋时期书法史上的一次最重大的变革，将书法艺术推向历史的高峰，成为后世文人书法取之不尽的源泉。认识：书法是以自由精神为艺术创作手段的。其本质形式是以汉字书写的方式，通过笔墨起伏的轻重粗细、行笔速度的快慢顿挫和空间布局的大小疏密，使线条产生优美的诗意感和流畅的节奏感。正是这些线条自由而无穷的变化，造就了书法的魅力。任何一种书体，书法线条的审美哲学就是气韵生动。中国书法是世界上最美的艺术之一。梁启超认为：中国写字有特别的工具，就成为特别的艺术。中国书法的美是线的美、力的美、光的美和表现个性的美。中国书法之美，源于中国汉字之美。汉字，是中国文化的最小单元，又是中国文化的最高代表。字的创造、使用、演变、发展和无穷组合，造就了中国文化的辉煌灿烂和流光溢彩，造就了五千年一以贯之的中华文明。一部中国书法史，是一部汉字的演化发展史，也是一部形象的中国文化史。博大精深的中国书法，是博大精深的中国文化的基础和缩影。五魏晋名士通过饮酒服药反映的诗意人生饮酒与诗意人生：魏晋名士之饮酒受到重视，还在于他们用诗意的、玄学的、畅快的语言描述酒，用夸张的、放诞的行为饮用酒。1、以寥寥数语表达对酒的嗜好2、饮酒时的狂放3、酒后的狂态通过表现饮酒人的狂放与狂态，表达饮酒者的无拘无束，尽情尽兴，饮者沉浸酒中，呈现的是自我的个性胸怀，酒助长了魏晋名士的狂放之态与豪迈之气。刘伶酒后是赤身裸体，王敦酒后是慷慨放咏等。通过醉酒使身体处于麻醉状态，不能完全受意识的支配。醉的状态在于，使身体返归本心，并成为一种艺术化的存在。这些酒后百态，彰显着魏晋名士的纵逸、豪迈、适性、深情。酒之于魏晋名士具有独特的意义，在魏晋名士的日常生活中扮演了重要的角色。酒成就了他们纵逸不拘的气质情性，成就了他们的生前之乐，成就了他们的身后之名。服药与诗意人生：1、服药构筑了魏晋名士的诗意形象。魏晋名士服用的五石散多为亲手动手炼制，因此，欲炼药散，首先必须入山采集药石，这客观上促进了魏晋名士的登山游览活动，同时也促进了魏晋时期山水诗文的创作。这些名士（如嵇康、王羲之等）通过登山采药活动与自然山水的相亲相近从而生发出心里的审美愉悦。在那种状态下，他们远离了庸人的搅扰，远离了世俗的羁绊，心中的所有不平不快涤荡一空，面对清明爽朗的自然山水，体验到与之相亲相近，与天地大化融合为一自由无碍的超越心境。2、服药之后的“行散”活动同样构筑了这种诗意的人生。行散虽是因服药被迫进行的散步游走，不过这种活动方式本身就具有休闲的轻松意味，另一方面，更由于得其药力者会感到“骨髓充实”、“举措轻便”甚至有着“行动如飞”的美妙体验，此时的心意状态应当是畅朗愉悦的，更可以抛却尘俗之事，进行自由无滞的诗性思考。王恭在前一条提到了古诗，评出了古诗中的最佳之句“所遇无故物，焉得不速老”，想必是行散路上触景生情，抚古思今，心头笼上了一股诗意的沧桑，浮想这两句带有悲情意味的诗句，发出生命短暂之叹，这也是汉末魏晋士人反复吟咏的共同话题。六、如何认识魏晋时代被普遍认为是“人的觉醒”时期魏晋南北朝时期，大汉大一统集权政治的衰落，传统儒家文化和经学统治的松动、长期稳定的家族地位，支离破碎的社会格局，纷乱无序的社会现实，使曾经有权的，有钱的，有文化的等一些特殊阶层自然而然的开始对生命价值和生命本体的探寻与思考，这就是所谓的“人的觉醒”。这种“人的觉醒”虽然在不同的时期和不同的集团中有着很大的不同，但它无论如何是一次重大的历史进步。这个时期的人的觉醒不仅表现为意识到了在社会角色义务之外，还应当有个人的情趣、爱好，在公共的社会生活之外还应当由私人的日常生活。看成事社会的主体，社会的目的。当时名士们这样的举止，虽与世俗相逆，但他们却以此为表。魏晋名士都持反“常”的人生态度。就人性而言，世间俗礼，烦人、伪人。繁文缛节、正统观念，无不是束缚人的枷锁。处在个性觉醒时代的名士们，深深感受到这种危害，所以就努力以自已的率真个性挣脱世俗的僵绳，展示出自已独特的个性。篇二：何为魏晋风度忧思独伤心。?——阮籍《咏怀诗》?时率意独驾，不由径路，车迹所穷，辄恸哭而返。?——《晋书·阮籍传》3．玄谈或称之为清谈。以三玄为宗：《周易》、《老子》、《庄子》。魏晋真名士，非于世无涉，在其放达归隐之际，心怀家国、人事，然世道不济，才无所用，故多为出世之流。清谈，一则因其社会，一则因其情节清逸。所论者，皆为老庄之言，志在玄远高洁之境。4．越明教而任自然越明教者，任自然。放达无羁，不事权贵，既于入世之时，亦心怀出世之志。所谓?形在庙堂之上，而心怀江湖?是也。此间真名士，性真情纯，形容俊逸飘洒，常为越礼之姿势仪态。然真名士者，非为作态效颦，率性之举也，以成就一潇洒之人生境界。魏晋间，名士多为文学艺术名流，其作情真、自然，如出水芙蓉，一反错彩镂金之俗美，佑军之书清洒飘逸，一反隶书之厚重之气。陶诗亦清纯淡雅，入于悠然之境。明教多入世之志，虽有入世之志，然多以礼教、名实束人，况乎其间家国之乱甚矣，故魏晋之流多退而任自然。魏晋之风，可谓人、文