以儒家思想为基准的中国茶文化的三点基本精神

以儒家思想为基准的中华茶文化的三点基本精神中华茶文化源远流长，博大精深，其基本精神包括三个方面：一是天人合一的科学理念，即主张天人的调谐和有机统一；二是尚中贵和的基本精神，即不偏不倚，用宽容、和谐的心态待人处事；三是厚生爱民的人文传统，即强调丰富生活，珍爱生命和关爱他人。【关键词】中国；茶文化；天人合一；尚中贵和；厚生爱民中华茶文化是一个雅俗并存、纷繁多样的复杂体系。其基本精神则是指在这个体系中能够反映体系文化基本特征，有利于中华茶文化传承与发展并具有持久生命力的核心价值体系，这一核心价值体系包括天人合一的科学理念、尚中贵和的基本精神和厚生爱民的人文传统。认识或理解中国茶文化的基本精神，对于人们把握中国茶文化的核心理念，发挥中国茶文化的人文教育作用以及推动中华茶文化的持续健康发展都具有重要意义。一、天人合一的科学理念“天人合一”理念起源于远古伏羲氏画八卦时期，产生于春秋时期，形成于战国时期。《易传·说卦》中“立天之道日阴与阳，立地之道日柔与刚，立人之道日仕与义，兼三才而两之，故‘易’六画而成卦，分阴与阳，迭用柔刚，故《易》六位而章。”指出人与天的结构相同，具有同样的道德品质与境界。《淮南子·精神训》中“头之圆也象天，足之方也象地。天有四时、五行、九解、三百六十六日，人亦有四肢、五藏、九窍、三百六十六节。天有风、雨、寒、暑，人亦有取、与、喜、怒”的说法，既是古人对天人同构现象的形象描绘，也是对天人合一”理念的形象解释。“天人合一”理念中的“天”是指自然而言。《庄子·天道》注：“天者，自然也。”《列子·仲尼》说：“乐天知命”。张湛注：“天者，自然之分。”由此可见，这里的“天”是针对大自然讲的。中国古代把自然与人的关系称作天人关系，在天人关系上，中国古代哲学的基本观念，就是人与自然和谐相处；自然与人合一、融为一体，也就是所谓的“天人合一”理念。天人合一的理念在中国古代的典籍中论述颇多，而《周易》从人格的最高理想和最终境界论述了人与天地的合一：“夫大人者与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶，先天而天弗违，后天而奉天时。”其中“与天地合其德”即是强调人与自然要互相适应，相互协调。自古以来，“天人合一”的理念不仅引导和制约了我国的政治．同时在各个社会的人们生活中都产生了深远的影响。在茶文化领域，“天人合一”的理念更是丰富了中国茶文化的内涵与意蕴。由于有了这种理念的指导，中国茶文化显得多姿多彩，韵昧无穷。表现在物质方面，人们认为“茶是南方之嘉木”，因而茶是大自然恩赐的“珍木灵芽”，在种茶、采茶、制茶时必须顺应大自然的规律才能产出好茶。在行为方面，人们讲究在茶事活动中，一切要以自然为美，以朴实为美，动则行云流水，静如山岳磐石，笑则如春花自开，言则如山泉呤诉，一举手，一投足，一颦一笑都应发乎自然，任由心性，好不造作。在精神方面，人们往往借助于饮茶以及相关的茶的生活，总是期望自己的性心得到完全解放，使自己的心境得到清静、恬淡，寂寞、无为，使自己的心灵随茶香弥漫，仿佛自己与宇宙融合，升华到“无我”的境界。中华五千年文明史中，我国传统文化精神基本上是由儒、释、道三教精神及其影响组成的，而这一切又直接影响和制约着中国茶文化的发展与走向。比如儒学的“以虚静推于天地，通于万物”，道家的“宁静致远，道法自然”，佛教的“茶禅一味，梵我一如”，其要义均在于人与大自然的精神联系与心灵感悟。儒、释、道的思想精髓渗透到茶文化，进一步丰富了茶文化的内涵，其中儒家以茶作为沟通自然与心灵的契机，重视自然与人文的高度契合，追求“天人合一”的理想境界：佛教强调“禅茶一味”，以茶助禅，以茶礼禅，从茶中体昧苦寂的同时，在茶文化中注入佛理禅机；道家强调人在品茶时要乐于与自然亲近，在思想情感上与自然交流，在人格上能与自然相比拟并通过茶事实践去体悟自然的规律。在中国茶文化的丰富发展过程中，一方面“天人合一”的理念丰富或深化了茶文化的内涵，另一方面“天人合一”的理念也通过茶文化的广泛传播，不断深入到茶人之心，进而体现在社会生活的方方面面。大到茶园、茶乡以及茶都建设，小则选取一套茶具、冲泡一碗茶、创设一种茶境等，“天人合一”的理念可说是无处不显。例如盖碗又称“三才杯”，其中的盖、托、碗分别代表天、地、人，体现和谐统一、缺一不可。功夫茶的品饮是一项富文化内涵的日常生活。无论是对茶器、茶具、茶叶、泉水的精选，还是对候汤、淋罐、冲水、斟茶的细究，以及品茶环境氛围的营造，品茶心理素质的调养，品茶鉴赏能力的比较等，同样体现了中国茶人对大自然的无比热爱，中国茶人有着回归自然、亲近自然的强烈愿望。二、尚中贵和的基本精神“尚中贵和”突出的是“中和”二字，“中和”包括“中”与“和”两个方面。其所谓“中”，是指适中、中正，即“执其两端，用其中于民”。《四书集注·中庸》曰：不偏之谓中，不倚之谓庸；中者天下之正道，庸者天下之定理也。中庸的核心是言行适度，反对偏激，主张以理节情，以此达到人与人的和谐，从而在社会生活中建立等级分明的礼治伦常秩序。所谓和”，是指和谐、协调之义。史伯日：“以他平他谓之和。”(《国语囟郑语》)以他平他”讲的是用一种事物去协调另一种事物，以促使两种不同事物达到矛盾的统一、融合状态。还有孔子强调“君子和而不同，小人同而不和”。《黄帝内经》提出：“阴阳和，万物生”；民间所谓“和气生财、家和万事兴、国和民气旺”等，都表达了“贵和”的基本观念。“中”与“和”是相辅相成的的，“尚中贵和”就是要求人们在为人处事中，推行中正之道，友好相处，相互协作，共享祥和。我国的儒家认为中国人的性格就像茶，清醒、理智、平和。茶虽然能给人以一定的刺激，令人兴奋，但它对人总体的效果则是亲而不乱，嗜而敬之。茗饮最终能使人沉静，使人能冷静地面对现实，这是与儒家倡导的中庸精神相吻合的。“尚中贵和”的茶文化基本精神，体现在茶人身上，绝无飞扬跋扈、逞强斗狠、凌弱欺老言行，普遍倡导的是谦让友爱、互敬互助的风尚，以清茶的平和唤起人们之友善。其次在民间，“尚中贵和”的茶文化精神更是随处可见，如江南水乡的“吃讲茶”、重庆四川的“付茶钱”，是一种以荼调解、讲和的饮茶方式。再次茶在人们婚丧嫁娶方面起着重要的作用，尤其是茶在婚俗中是纯洁、坚定和多子多福的象征。因为“茶性最洁”，所以表示爱情冰清玉洁：因为“茶不移木”，所以表示爱情的坚贞不移；因为“茶树多籽”，所以表明子孙繁盛，家庭幸福。中国文化以“道”为根本，“道”指道德，指人的品德修养，就是对社会人心的塑造，表现出来就是和谐的思想。“道”引伸到茶文化领域，就成了“茶道”、“茶德”以及诸如此类的说法，也是指对茶人或饮茶人的道德要求。如唐陆羽认为：“茶之为用，昧至寒，为饮最宜精行俭德之人”，强调饮茶人应具有俭朴之美德。唐末刘贞德在《茶十德》一文中，提出“以茶利礼仁，以茶表敬意，以茶可雅心，以茶可行道”，进一步提升了饮茶的精神要求，包括了人的品德修养，并扩大到和敬待人的人际关系上。在宋代理学大师朱熹以茶作妙喻的小故事中，“建茶‘如中庸之为德，江茶如伯夷叔齐’。又日；‘《南轩集》云：草茶如草泽高人，腊茶如台阁胜士。’似他这说，则俗了建茶，却不知适间之说两全也。”可见，朱熹认为建茶乃中庸之道，建茶的这种中庸之道是人工制造出来的。茶道广泛涉及艺术、道德、哲学、宗教各方面，而其中体现的“尚中贵和”的精神，是中国茶道的灵魂，也是以儒治世，以佛治心，以道治身”的中国儒释道三家思想相糅合的体现。“和”源于《周易》的“保合大和”的哲学理念，“和”而阴阳协调，“和”而五行共生，“和”而天人合一，“和”更是中庸之道的基础。实际上，中国茶道就是通过茶事过程的实施，来引导饮茶者在美的享受过程中，完善品格修养，实现和谐安乐之道。早在唐代，陆羽在《茶经》中对煎茶风炉的描述：铁铸风炉属“金”，风炉放在地上属“土”，炉中烧木炭属“木”，木炭燃烧属“火”，风炉煎的茶汤属“水”。强调煎茶的过程是金木水火土等五行相生、相克并达到和谐平衡的过程，也是出自于这样的理解和倡导。进入现代社会，茶是一种润滑生活的清新剂，是改善人际关系的调节阀。人们常常处于极度的紧张之中，人与人之间的关系疏远了、冷漠了，以茶会友无疑是具有亲和力和感染力的，好比紧张工作之余的旅游对人的调剂。在港澳台地区，一切有爱国心的人士都把茶作为思乡的寄托，在他们眼中，茶是中华民族的共同饮料，地有南北、海有两岸，虽然同胞分散在广大的幅员上，无论是天涯海角，只要是同胞，喝的是中国茶，都有一个共同的心愿，即我们中国人能早日迈向富强康乐的现代化国家之林，海峡两岸早日富丽和平统一。由此可见，作为中国茶文化基本精神的“尚中贵和”是广泛深入人心的。三、厚生爱民的人文传统《周易·系辞下》云：“天地之大德日生。”把“生”看成是宇宙自然运动变化的基本法则和个性。所谓“天地铟编，万物化醇。男女构精，万物化生”，“生生之谓易”。由于生生个性的支配，中国的哲人，大都充满了生命的活力，充满了对生命的尊崇，都热衷于去创造现实真善美的境界。如儒家孑L子以生为乐，他说：“发愤忘食，乐以忘忧，不知老之将至云尔。”道家庄子提出：“判天地之美，析万物之理，察古人之全，寡能备于天地之美，称神明之容。是故内圣外王之道，暗而不明，郁而不发，天下之人各为其所欲焉以自为方”。其本义显然是要求人们依万物的自然本性，对字宙人生作系统的体验，以通达万物性情，顺应自然规律地去生活、去修养。我国是茶的故乡、茶文化的摇篮。在漫长的在历史发展过程中，无论是通过塑造一些保护神来发现或利用茶，还是把特殊人物的出现与茶事联系起来以推动发展茶事业，都体现了强烈的“重民”、“保民”意识，这是茶文化厚生爱民人文传统的一个突出现象。神农氏是我国古代传说中的三皇之一，由于他“教民稼穑”，后人尊称他为神农氏，又因为神农发现火食造福人类，也称他为炎帝。炎帝对人类的生命可谓关怀备至，甚至不惜以身试毒，采药为民治病，“神农尝百草，日遇七十毒，得荼而解之”记载了这样的传说。唐代陆羽撰写了世界第一部茶书——《茶经》，《茶经》引《神异记》之说：“余姚人虞洪，入山采茗，遇一道士，牵三青牛，引洪至瀑布山，日：‘吾丹丘子也。闻子善具饮，常思见惠。山中有大茗，可以相给，祈子他日有瓯牺之余，乞相遗也。’因立奠祀，后常令家人入山，获大茗焉。”也体现了茶文化厚生爱民的人文传统。以茶养生在中国茶文化体系中占有较大份额，它是厚生爱民人文传统的又一卓越体现。所谓养生，按照中医的说法，“养”是保养、培养的意思，“生”是活力、生命力的意思。关于以茶养生，《神农食经》中有“茶茗久服，令人有力，悦志”；三国华佗《食论》云：“苦茶久食，益思意”；唐代陈藏器《本草拾遗》记载：“茗茶苦寒，久食令人瘦，云人脂，使人不睡。饮之宜热，冷则聚痰。破热气，除瘴气，利大小肠。止渴除疫”；陈藏器甚至说：“诸药为百病之药，茶为万病之药”；宋代苏轼《物类相感志》：“陈茶末烧烟，蝇速去。茶得盐不苦而甘。”等等。唐大中三年(849年)，东都一僧年12O岁，宣宗问他服什么药如此长寿?其僧称：“臣少也贱，素不知药，性本好茶，至处唯茶是求，或出亦日遇百余碗，如常日亦不下四五十碗。”于是，宣宗特意赐茶5O斤，将其饮茶所命名为茶寮。中国茶文化最能反映中华民族善良的本性，因而也就最能体现中国茶文化厚生爱民的人文传统。陆羽《茶经》中收集了很多这样的故事，如引自《异苑》鬼异故事：陈务妻好饮茶茗，引自《广陵耆老传》神话故事：老姥卖茶。前者讲剡县人陈务的妻子，年轻守寡，和两个儿子住在一起，很喜欢喝茶，因为住宅里有一个古墓，她每次喝茶之前，总是先用茶祭祀，从而“飨茗获报”。后者讲晋元帝时，有个老妇，每天早晨独自提着一个盛茶的器皿，到市上卖茶，经常卖茶所得的钱都散给了路旁孤苦贫穷的乞丐。这种乐善好施的精神，今天仍为各地所传承。中国人向来有“客来敬茶”的习惯，“客来敬茶”既是生活中一种同乐、互爱、叙话、祝健的礼节，是交际中一种融洽亲密、热烈真诚的礼仪，更是对厚生爱民人文传统的一种传承。这种习惯早在魏晋南北朝即已出现，如吴兴太守陆纳待客，《晋中兴书》称：“所设唯茶果而已。”司徒长史王漾好饮茶，并以茶待客。唐宋时期，客来